فلسفة التاريخ عند ابن خلدون وكارل ماركس

مقدمة

تعُّد فلسفة التاريخ حقلًا يهتم بالإجابة عن التساؤلات حول إن كانت حركة التاريخ تسير سيرًا عبثيًا فوضويًّا أم أنها منظمة موجهة؟ وإن كانت منظمة فما القواعد والأنماط التي تحكم سيرها؟ وفلسفة التاريخ بهذا المعنى هي النظر والبحث الدقيق في الوقائع والأحداث التاريخية بمنظار فلسفي يمكّننا من الكشف عن القواعد الحاكمة للعملية التاريخية والعوامل المؤثرة في حركة التاريخ، ويُستخلص من البحث في الوقائع التاريخية بهذا المنظور الفلسفي استنباط رؤية واضحة عن الكيفية التي تتطور بها الشعوب والدول، ومآلات المستقبل بالنسبة إليهما بناءً على الحالة التاريخية التي يمرّان بها‏^[1].

ظهر مفهوم «فلسفة التاريخ» كمصطلح واضح على يد فولتير في القرن الثامن عشر وأخذ في التطور بعدها على يد هيغل في القرن التاسع عشر حتى أصبح فرعًا أساسيًّا يعتدُّ به كأحد فروع الفلسفة الذي اجتذب الباحثين إليه حتى أخذ يتراكم محتواه ومضمونه بالشكل الذي نعرفه الآن‏^[2]. بوجه عام، تطور مفهوم فلسفة التاريخ في الدراسات التاريخية الحديثة ليشير إلى معنيين، أحدهما يجعل فلسفة التاريخ مقتصرة على دراسة مناهج البحث في الكتابة التاريخية، ومدى دقة الوثائق التاريخية وجودتها، كما يهتم بالكشف عن مصداقية الأخبار والحوادث التاريخية، وما إذا كانت موضوعية أم لا. أما المعنى الآخر فهو أوسع نطاقًا ويرتبط بالتنظير لوجهة نظر عن المسار التاريخي ككل. ويهتم في هذا الإطار بالعوامل المؤدية إلى بروز أنماط محددة في سير العمليات التاريخية، على نحو يُمكّن من التنبؤ بمسار مستقبلي للتاريخ وفق قواعد وسنن محددة‏^[3].

تتسم فلسفة التاريخ بخاصيَّتَين هما: الكُلِّيَّة والعِلِّيَّة. ويقصد بالكلية أن فلسفة التاريخ تشمل التاريخ الإنساني ككل فلا تقف عند عصر معين أو مجتمع بحد ذاته، وإنما تضم العالم كله في إطار واحد. أما العلية فالمقصود بها أنه في حين يلجأ المؤرخ العادي إلى تفسير علة وقوع حوادث تاريخية فردية، يقوم منهج فلسفة التاريخ على اختزال العلل الجزئية للوقائع التاريخية إلى نمط أو قانون حاكم لسير العمليات التاريخية قابل للتطبيق بهدف تفسير حركة التطور التاريخي العالمي‏^[4].

وعلى الرغم من الارتباط الوثيق بين فلسفة التاريخ والفكر الغربي نظرًا إلى أن له الإسهام الأبرز في هذا الصدد، فإن التفلسف في التاريخ ظهر قبل بلورة المفهوم في الفكر الغربي بمراحل زمنية طويلة، وكان لابن خلدون مساهمة جليّة في هذا المجال بمؤلَّفه العبر وديوان المبتدأ والخبر الذي كان يُعرف في الأوساط الأكاديمية الأوروبية بـ«فلسفة التاريخ»، وهو ما يؤكد قيمته في هذا المجال‏^[5]. تسعى هذه الدراسة لعرض مفهوم فلسفة التاريخ عند اثنين من أعلام هذا المفهوم ومن أكثر المفكرين الذين ارتبطت أسماؤهم بفلسفة التاريخ نظرًا إلى ما قدّماه من مساهمة كبيرة في فهم وتطوير فلسفة التاريخ وهما: ابن خلدون وكارل ماركس. كما تهدف الدراسة إلى عقد مقارنة بين رؤية كل منهما لفلسفة التاريخ، إذ إن هناك فارقًا زمنيًا كبيرًا بينهما يتعدى الخمسة قرون، وهذا إضافة إلى الفارق في السياق التاريخي المعاصر لكل منهما.

أولًا: ابن خلدون

1 – نشأة ابن خلدون والعوامل المؤثرة في فكره

ولد ابن خلدون عام 1332م (732هـ) في تونس في عهد الدولة الحفصية، في أسرة لديها تاريخ طويل من المشاركة في السياسة والحياة العامة، واشتهرت باهتمامها بالفقه والعلم. وتقسم بعض الدراسات مسيرته إلى أربع مراحل رئيسية هي‏^[6]:

أ – مرحلة النشأة وتلقي العلم (732هـ – 753هـ):  تشمل أول اثنين وعشرين عامًا من حياته، تلقى خلالها العلوم اللغوية والفقهية وتأثر بأفكار أستاذه محمد بن إبراهيم الآبلي، كما تتلمذ على يد العلماء المغاربة الذين قدِموا إلى تونس ضمن حملة السلطان أبي الحسن المريني على أفريقيا.

ب – مرحلة المشاركة في الحياة السياسية في الجزائر والمغرب والأندلس (754هـ – 776هـ): اتجه ابن خلدون خلال هذه المرحلة من حياته إلى العمل في الإدارة السلطانية وممارسة السياسة حيث شغل منصب الحاجب عند أمير بجاية بعدما أسفر انتشار الطاعون في بلاد المغرب عن فقدانه عائلته ومعلميه، ثم انتقل بعد ذلك إلى الأندلس واستمر في العمل السياسي والإداري هناك. تعرض ابن خلدون لاتهامات بالتآمر ضد السلطان أبي عنان أسفرت عن سجنه لمدة عامين، وحرمانه العمل لنحو 16 عامًا، استمر خلالها في دراساته العلمية.

ج – مرحلة العزلة والتأليف (776هـ – 780هـ): اعتزل ابن خلدون عدة سنوات في قلعة ابن سلامة في الجزائر، حيث تفرغ للكتابة والتأمل في تلك المدة، وتمكن خلالها من كتابة مقدمته الشهيرة، التي تعدّ من أبرز أعماله.

د – مرحلة العودة إلى التدريس والكتابة والعمل القضائي (780هـ – 808هـ): قصد ابن خلدون مسقط رأسه تونس لغرض الحصول على مصادر لإتمام مؤلفه، إلا أنه لم يمكث فيها طويلًا نظرًا إلى أن أفكاره لم تلقَ ترحيبًا هنالك لذا توجه إلى المشرق واستقر في القاهرة حيث درس في الأزهر وقضى وقته بين الدراسة والتدريس وتنقيح كتابه. أسند له السلطان الظاهر برقوق منصب قاضي قضاة المالكية. توفي عن عمر يناهز ستة وسبعين عامًا.

يتضح مما سبق أن المراحل المختلفة التي مر بها ابن خلدون والدراسات المعمقة التي أجراها ساهمت في تطويره منهجًا نقديًّا عقلانيًّا في دراسة التاريخ. وانخراطه في العمل السياسي وتنقُّله المستمر بين عدة دول ومعايشته هذه التجارب السياسية في ظروف ومراحل مختلفة أتاح له معاينة آليات الحكم وملاحظة أنماط التقلبات في مسار الدول، وهو ما انعكس على إدراكه ديناميات الدولة والعصبية.

2 – مفهوم التاريخ عند ابن خلدون

يعرّف ابن خلدون التاريخ في مقدمته بوصفه «فن عزيز المذهب جم الفوائد، شريف الغاية…»، وارتأى بذلك أن التاريخ فرع نوعي من المعرفة لا يقتصر على تسجيل الحوادث وإنما يمثل وصفًا دقيقًا يستند إلى قواعد علمية للهياكل والعلاقات الاجتماعية، على نحو يتجاوز ظواهرها في اتجاه تحليل أعمق لبواطن الوقائع التاريخية‏^[7].

أورد ابن خلدون في مقدمته أن علم التاريخ ذو فضل عظيم وليس من مكانته ما كان يلاقيه من مغالطات وقع فيها المؤرخون السابقون، من هذا المنطلق جعل يتّبع منهجًا مغايرًا لهم يعتمد على عرض الوقائع التاريخية على القوانين الصحيحة لبيان مدى صحتها. فقد كان لابن خلدون السبق في التعامل مع التاريخ تعاملًا علميًا فلسفيًا منهجيًّا على نحو لم يكن معهودًا من قبله حتى استحق لقب مؤسس فلسفة التاريخ‏^[8].

كان التأريخ قبل ابن خلدون عبارة عن جمع لقصص تاريخية وكتابتها في أسلوب غير منهجي وفي معظم الأحيان من دون تمحيص وتدقيق في مدى منطقيتها وصحة حدوثها، إلى أن قام ابن خلدون في كتابه العبر وديوان المبتدأ والخبر بجمع مادة تاريخية موثوق بها تأكد من صحة حدوثها بالفعل وخلوها مما شاع من أخطاء في التأريخ ارتكبها من سبقوه باستخدام منهجه العلمي، وبعد ذلك قام بالنظر في تلك المادة التاريخية التي أعدها نظرة فلسفية استخلص منها القوانين الحاكمة لفلسفة التاريخ من وجهة نظره. أسفر ذلك عن عدّ نظرية ابن خلدون عن نشأة وسقوط الدول إلى جانب نظريته عن العصبية هما ثمرة مجهوداته الفكرية في فلسفة التاريخ‏^[9].

3 – أسس فلسفة التاريخ ومبادئها عند ابن خلدون

أ – الدولة كائن حي

نظر ابن خلدون إلى الدولة ككائن حي مثله مثل الإنسان يعايش مراحل مختلفة على مدى عمره حتى يناهزه الموت. على هذا الأساس قسم ابن خلدون دورة حياة الدولة إلى أربعة أطوار هي: طور الظفر بالحكم، وطور الاستبداد بالملك، وطور الفراغ والدّعة، وطور الهرم والانقراض. وإذا نظرنا إلى تلك الأطوار سنجد أنها تدرُّجية مثل حياة الإنسان تمامًا؛ فتبدأ بالوصول إلى الحكم بفضل العصبية، ثم استبداد الحاكم بملكه من دون العصبية، ثم تشييد دولة قوية راسخة في مختلف المجالات، ثم تحول هذه الدولة إلى الضعف والهرم انتهاءً بسقوطها. كما أن حياة الإنسان لا بد أن تنتهي بالموت فكذلك الدولة أيضًا أمر انتهائها مفروغ منه‏^[10]. لذا نظر ابن خلدون إلى الهرم نظرة غير سلبية بل كحالة طبيعية مفروغ منها، فيقول في تعبيره الخاص إن «الهرم إذا نزل بالدولة لا يرتفع» في إشارة إلى أن الهرم حقيقة حتمية تمامًا مثلما الموت في الكائنات الحية‏^[11].

ب – دور العصبية والدين في نشأة الدولة‏^[12]

يقوم تحليل ابن خلدون للدولة والفلسفة التاريخية لها على أساس فكرة العصبية التي عرَّفها محمد عابد الجابري بأنها «رابطة اجتماعية نفسية تربط أفراد جماعة معينة قائمة على القرابة المادية أو المعنوية ربطًا مستمرًا يشتد عندما يكون هناك خطر يهددهم». أما عن العلاقة بين العصبية والفلسفة التاريخية الخلدونية فتكمن في أن ابن خلدون ربط بين حالة العصبية وحالة الدولة، على سبيل المثال، نجد أن ضعف العصبية وتمزقها إلى أشلاء مقترن بضعف الدولة وانهيارها، في حين أن قوة العصبية وشدة عودها مقرونة بالوصول إلى السلطة وإرساء حكم قوي. ليس هذا فحسب، بل إن قيام الدولة وتحقُّق الملك أصلًا لا يحصلان من دون عصبية، وذلك لأن المُلك لا يُترك بالتنازل أو بالهبة والمنح وإنما يُتنازع عليه تنازعًا وتقوم في سبيله الحروب التي لا يتم النصر فيها بلا عصبية‏^[13].

أورد ابن خلدون في تحليله العصبية العوامل المؤدية إلى ضعفها أو قوتها معتمدًا في ذلك أسلوبًا تحليليًا نفسيًا واجتماعيًا، فذكر أن العصبية تضعف في إثر تغلغل الشعور بالمذلة والانقياد والانغماس في الترف والنعيم، إذ إن كلًّا منهما يؤدي إلى فقدان العصبية قدرتها على حماية قضيتها والعمل المشترك في سبيلها، وعلى الجانب الآخر تزداد قوة العصبية عندما تكون العصبية تتسم بأنها عامة بمعنى أنها غير مقتصرة على رابطة النسب بل تتعداها إلى أن تتسم بأنها رابطة اجتماعية وروحية أيضًا.

ونظرًا إلى الخلفية الإسلامية لابن خلدون، لم يغفل عن دور الدين في فلسفته التاريخية؛ فقد استمد الكثير من مبادئ فلسفته من الدين الإسلامي، نذكر منها تأكيده أهمية الصبغة الدينية في تقوية العصبية نظرًا إلى ما يُحدثه الدين في نفوس أفراد العصبية من ميلٍ إلى التحلّي بأخلاق حميدة قائمة على التراحم والتعاضد واجتنابِ للمشاعر البغيضة والمفرِّقة مثل الحقد والحسد والأنانية. حيث يعمل الدين على توحيد وجهة أفراد العصبية نحو الآخرة فلا تصبح الدنيا شاغلهم، بالتالي تقوى وحدتهم ويكون هدفهم الإقبال على الله حتى يتغاضوا عن المبغضات من الأخلاق وعلى ذلك تعظم دولتهم‏^[14].

ج – العمران في النظرية الخلدونية

يعدُّ العمران ركيزة مادية أساسية لتشكيل الحضارة، ويشمل العمران بهذا المعنى عدة مكونات هي العوامل الاقتصادية، والمؤسسات الحضرية، والعادات الاجتماعية والثقافية. كما أن العمران يعدُّ حجر الأساس للدولة لكنه لا يتحقق فعليًا إلا مع وجود عناصر أخرى مثل العصبية. ويمكن تفسير نظرية العمران عند ابن خلدون وفق نظرية العلل الأربع الأرسطية، التي أعاد توظيفها عبر منهج عقلاني وتجريبي لتفسير نشوء الحضارات وتطورها. وهذه العلل هي: العلة المادية وهي العمران، العلة الصورية وهي الدولة، والعلة الفاعلة وهي العصبية، والعلة الغائية وهي المصالح العامة‏^[15].

ويقصد بالعلة المادية – أي العمران – البنية التحتية المجتمعية بما تشمله من هياكل اقتصادية واجتماعية وأنماط للعيش. ولا تكون العلة المادية على هذا النحو مؤثرة وفاعلة في حد ذاتها وإنما تتطلب عللًا أخرى مثل الدولة. وفي هذا الصدد، يربط ابن خلدون بين هذه العلة والطبيعة البشرية التي تتعلق بكون الإنسان كائنًا اجتماعيًا بطبعه، وأن الحضارة تتكون من مجموع تفاعلات اجتماعية معقدة وثيقة الصلة بالاقتصاد والسلطة والمعرفة وغيرها من عناصر الحياة المشتركة‏^[16].

أما العلة الصورية – أي الدولة – فهي في نظرية ابن خلدون شكل منظم للمجتمع يتحقق في داخله انتظام العمران. ويرتبط ظهور الدولة في هذا السياق بتطور الظواهر العمرانية مثل الهياكل الاجتماعية، والقوانين السياسية، والاقتصادية والأخلاقية. وتعدُّ هذه الظواهر دينامية تتغير عبر الزمان والمكان وتُبنى بالتدريج من النواة الأُسرية في اتجاه التنظيم السياسي الكامل. والدولة لذلك تعدُّ ضرورية لتفعيل الإمكانيات الكامنة في العمران‏^[17].

في حين تشير العلة الفاعلة أو العصبية إلى القوة المحرِّكة للعمران والدولة في آن واحد، وذلك بوصفها الرابط الاجتماعي والنفسي الذي يحقق التماسك والتعاضد المجتمعي بين الأفراد. والدولة لا تقوم من دون عصبية قوية، إلّا أن العصبية تتراجع مع الوقت بسبب الترف والانغماس في الملذات الحسية، أو ما يُمكن أن يُطلق عليه في الوقت المعاصر «فساد النخبة الحاكمة». وتتضمن العصبية ثلاثة أجيال: أولهما جيل قوي ومترابط لديه قدرة على التضحية وتحمُّل شظف العيش، وثانيهما جيل أضعف نسبيًا بسبب تحقق الاستقرار وارتقاء العمران، أما الجيل الثالث فتنهار فيه العصبية بسبب التنازع بين الحكام وتفشّي الترف بينهم‏^[18].

وتعدُّ العلة الغائية من العمران تحقيق المصالح العامة وفضائل القسط والعدل، إلا أن تصور هذه المصالح يختلف باختلاف مراحل تطور المجتمع. ففي المجتمع البدوي، تعدُّ المصلحة العامة هي البقاء وتأمين الحاجات البشرية الأساسية. أما في المجتمع المتحضر العقلاني، فإن الغاية هي قيام الدولة المنظمة بالحكم الرشيد وتحقيق حياة اجتماعية مزدهرة ومتقدمة والتمتع بثمار التمدن الناجمة عن تحسن التنظيم الاجتماعي. أما المجتمع المتحضِّر الديني فتجمع غايته ما بين تحقيق الحياة المزدهرة في الدنيا والسعادة في الدار الآخرة، بمعنى أن يتمثَّل الخير المشترك بالعيش وفق قيم ومبادئ الشريعة الإسلامية والسعي نحو الدار الآخرة بوصفها الخير الأعظم والأبقى. انطلاقًا مما سبق، يرى ابن خلدون أن فهم قوانين العمران هو الطريق نحو الكشف عن الحقائق التاريخية، لذا ربط بين علم التاريخ وعلم العمران، على نحو يكون معه الأخير شرطًا أساسيًا لفهم سير المجتمعات والتمييز بين الروايات التاريخية الصادقة والزائفة‏^[19].

د – ملامح تفرُّد فلسفة التاريخ عند ابن خلدون

تميَّز منهج ابن خلدون في فلسفة التاريخ بعدة ملامح جوهرية رسَّخته كمؤسس أصيل لهذا الحقل قبل فولتير بقرون. يتمثل أول تلك الملامح بتبني نهج نقدي يهتم بالطابع الفلسفي في تحليل الوقائع التاريخية، حيث عدّ التاريخ علمًا بديناميات الوقائع وجذورها العميقة لا مجرد سرد قصصي، وأنه بذلك يعد فرعًا من فروع الحكمة. يستهدف نهج ابن خلدون بهذا المعنى الكشف عن المعنى الباطني من الأحداث التاريخية المتمثل بالقوانين الكلية الحاكمة للعمليات التاريخية. لذا شدد ابن خلدون على ضرورة التحقق من الوقائع التاريخية وفق قواعد علمية محددة وواضحة. وقد نبَّه في هذا الصدد إلى الأخطاء المنهجية التي تكرَّرت في كتب ومؤلفات المؤرخين من سابقيه ومعاصريه نتيجة الانقياد إلى العاطفة والجهل بطبائع العمران وقوانين الاجتماع البشري.

إضافة إلى ذلك، انطلق ابن خلدون من تصور دينامي للتاريخ يتسق مع النهج الديالكتيكي، حيث صوّر التاريخ في إطار دورات متتالية وعلى نحو يعيد إنتاج نتائج متقاربة؛ فالنظرية الخلدونية لفلسفة التاريخ تكشف أن كل دولة تمرّ بعدة أطوار، بداية من طور البداوة والنشأة الذي تستقوى فيه العصبية، مرورًا بطور التحضر حيث تتأسس الدولة، وحتى طور التدهور الذي تضعف فيه العصبية وتسقط الدولة. وبناءً على ذلك، يتضح أن منهج ابن خلدون تميَّز بكونه منهجًا استقرائيًا كليًا يعتمد على استنباط القوانين من الوقائع التاريخية عبر تطبيق مبدأ «قياس الغائب على الشاهد»، وهو ما أتاح له تقديم نظرية عامة لمسار التاريخ البشري قابلة للتطبيق عبر الأزمنة والمجتمعات المختلفة‏^[20].

لقراءة الورقة كاملة يمكنكم اقتناء العدد 569 (ورقي او الكتروني) عبر هذا الرابط:

مجلة المستقبل العربي العدد 569 تموز/يوليو 2026

كتب ذات صلة:

ابن خلدون : سيرة فكرية

إصلاح العقل في الفلسفة العربية: من واقعية أرسطو وأفلاطون إلى إسمية ابن تيمية وابن خلدون

أوراق ذات صلة:

الديمغرافيا التاريخية للمغرب الوسيط من خلال تاريخ ابن خلدون

فخ ابن خلدون ومستقبـل التنافس الدولي ضد الصين