التضليل الإعلامي وتورط النخبة الغربية في إبادة الإنسان الفلسطيني: غزة غزَتْ وعرَّت الجميع (دراسة نقديّة)

ملخص

اعتمدنا مقاربة سيميولوجية اجتماعيّة لقراءة التناول الإعلامي الأجنبي “من كلمة وصورة” لحرب غزّة وتأثيرها على المثقف الغربي والرأي العام الأجنبي. إننا نتحدّث عن العلامة في عالم التأويل. فالعلاقة بينهما عميقة، لأنّ الشيء لا يصبح علامة إلّا متى تمّ تأويله من حيث هو علامة لشيء. نقارب موضوعنا من منظور منهجي نقدي تاريخي ثقافي بهدف الإحاطة الممكنة بزوايا أهداف بحثنا المتمثلة أساسًا بدراسة كيفيّة تورّط النُّخْبَة المُثَقَّفَة الغربيّة في إبادة الإنسان الفلسطيني بفعل التضليل الإعلامي. قمنا عبر هذه الدراسة بقراءة علميّة نقدية لواقع النُّخْبَة المُثَقَّفَة العربية والغربية، للكشف عن خلفيّة الحرب من جونب ثقافية وتاريخية وسياسية. توصّلنا من خلال بحثنا إلى مجموعة من النتائج أهمها أننا إزاء علامة سيميولوجية مرتبطة بإرهاب دوليّ صهيوني، وسائله الإعلام، وعلامة ثانية بكون حماس حركة مقاومة وليست بحركة ارهابيّة جهاديّة. غزّة، غيّرت معنى اللغة، ومعنى المعرفة الغربية، ومعنى النُّخْبَة الغربية.

كلمات المفاتيح: إرهاب دولة؛ التضليل الإعلامي؛ المثقف الغربي؛ العلامة السيميولوجية.

مقدمة

إنَّ ما يحصل في غزّة قد ساهم في تغيير تصوّراتنا لذواتنا، ولتمثّلاتنا للآخر، ولعلاقاتنا به. إنّه الإيذان بتدمير الثقة التي وضعناها في المجتمعات المسماة “متحضّرة” أو “متقدّمة”، وتهشيم الصورة التي ثَبتَت في مخيّلتنا عن منظومة كنا نحسَبُها تقوم على حقوق الإنسان. نقف، اليوم، على إفلاس النظام العالميّ، وعجزه عن تحقيق الحقّ والسلام.

تَبيّن بالكاشف، بعد غزّة 2023/2024، أنّ التّكنولوجيّات ليست مجرد أدوات نستعملها لنقل الواقع، بل هي في خدمة منظومة أخلاقيَّة تبيح “حجب المحتوى” الذي لا يتناسب مع الواقع كما يرادُ له أن يكون، لا كما هو في حدّ ذاته.

يقف الإعلام الرسمي الغربي عند حدّ التعتيم على ما يجري في غزة من أحداث. وقد اعتمد خطابًا متطرفًا تملؤُه الكراهية والخلط والتعميم. فهي بلاغة استعمارية إمبريالية، كنا نظنّ أنَّ البشرية قطعت شوطًا في الابتعاد عنها والانتهاء منها، بحثًا عن إنسان جديد شفّاف يجمع كلّ العالم المعوْلَم. إنّه التمكين لبلاغة تصوّر الصراع الدائر بين إسرائيل (الكيان المحتلّ للأراضي العربيّة) وبين الفلسطينيين، كأنّه صراع بين الحضارة والتّوحّش، بين قوى الديمقراطية وقوى تعادي الديمقراطية.

إنّ ما يصدر، اليوم، عن النّخب السياسيّة الغربيّة المتحكّمة في المشهد العالمي، يدعو إلى القلق والتشاؤم، ويَعِد بمزيدٍ من الدمار والإبادة. فالرموز عند النُّخبَة الغربية وعند النظريات الغربية نحن – فعلًا – خارج سياقها الدّلالي والرّمزي، وخارج حراكها ودورانها، وخارج معناها. إنّ ثقافاتهم ونظرياتهم، انتهازية ومزيَّفة، تنكشف وتتعرّى خلال الأزمات. ويتعرى، بمقتضاها، مثقَّفهم وعالمهم ومفكّرهم ومنظّرهم، وكأنه إنسان في عالم له حدوده المُقيَّسَة، التي لا تُفتح أبوابها لنا نحن من ندق أبوابهم، ونعتقد واهمين أننا منهم ومعهم. فنجد أنفسنا، مع كل أزمة يعيشها العالم، خارج الفلك الّذي يدور فيه مفكّرو الغرب وعلماؤه، ودون السياق الّذي يحيط بهم، وخارج المعنى الذي ينتجونه.

كيف تفاعل الإعلام الأجنبي مع موضوع حرب غزة؟ كيف عمل على الاستفادة منها ضمن منطق الحدث وكيف أخرجها وقدمها حسب رهانات الحقل الصحفي المضلّل؟

كيف تورّطت النُّخْبَة المُثَقَّفَة الغربيّة في إبادة الإنسان الفلسطيني بفعل التضليل الإعلامي؟

وهل موقف النُّخْبَة الغربية له أبعاد تاريخيّة وثقافيّة؟

وهل يبقون هم كما كانوا يتموضعون في عقولنا ونقتدي بهم علميًا ونظريًا وإنسانيًّا قبل غزة 2023/2024؟

• فرضيّة الدراسة: تنطلق فرضيتنا الأساسيّة من الاعتقاد بأنّ ثمة علاقة بين تورّط النخبة المثقفة في إبادة الإنسان الفلسطيني عبر التضليل الإعلامي الأجنبي، علاقة قابلة للقياس والدراسة وأنّ الحصول على فهم ممكن لإرهاب دولة صهيونيّة لها مجموعة من الأسلحة أهمّها الإعلام.

نبحث في ثنائيّة العلاقة بين الإرهاب الصهيوني والإعلام كصناعة تتداخل فيه الكثير من الحلقات. وبذلك يمكن تشبيه الإعلام المعاصر بكونه سلاحًا ذا حدّين، فهو من جهة يؤدّي وظيفة إيجابيّة في منح الناس القدرة على التواصل والاتصال التفاعلي وتبادل الأخبار والمعلومات بكلّ يسر وسرعة وكفاءة الجماعة شعورًا بالانتماء والقوة والثقة، ومن جهة أخرى يؤدّي وظيفة انتشار وشيوع قيم العنف والتطرّف.

أولًا: البعد المنهجي للدراسة:

مقاربة سيميوسوسيولوجية وقراءة نقديّة

نقارب موضوعنا من منظور منهجي نقدي تاريخي ثقافي بهدف الإحاطة الممكنة بزواياها، مشكلة علاقة الإعلام بإرهاب دولة وتأثير ذلك على موقف النخبة المثقفة الغربية من الحرب. “وذلك بدراسة منطق العلم الذي لا يعني بماذا يفعل الناس وكيف يسلكون وماذا يقولون بحسب؟ بل، وهو الأهمّ، لماذا يفعلون ما يفعلونه ولماذا يقولون ما يقولونه عن أنفسهم وعن الآخرين؟ ولماذا يدركون العالم على هذا النحو؟”[3].

في السياق ذاته تأتي مقاربتنا من زاوية نظر منهجيّة عقلانيّة نقديّة متجرّدة قدر الإمكان، ولا سيما نحن وإياكم نعلم ما لهذه الظاهرة شديدة التهديد والخطورة من حضور مؤلم في القلوب والعقول بما تحمله من شحنة انفعاليّة وعاطفيّة أيديولوجية بالغة الحساسية والتأثير في حياتنا بهذا القدر أو ذاك من الشدة والحدة والانفعال، “إذ بقدر ما يتعاظم الجزع الذي تحدثه ظاهرة من الظواهر، يبدو معها المرء أقلّ قدرة على ملاحظتها بشكل صحيح والتفكير فيها بشكل موضوعي وإعداد الطرق الملائمة لوصفها ومراقبتها وتفسيرها وفهمها وتوقع مآلاتها بقدر من التجرّد والموضوعيّة بما يؤمن حدّ أدنى من الصدق والأمانة والنزاهة والانصاف في معرفة الحقيقة وفهمها”[4].

اعتمدنا مقاربة سيميولوجية اجتماعيّة لقراءة التناول الإعلامي الأجنبي “من كلمة وصورة” لحرب غزّة وتأثيرها على المثقف الغربي والرأي العام الأجنبي. إننا نتحدّث عن العلامة في عالم التأويل. فالعلاقة بينهما عميقة، لأنّ الشيء لا يصبح علامة إلّا متى تمّ تأويله من حيث هو علامة لشيء، وذلك “عبر صورة سمعيّة (الدال) ومفهوم (المدلول) والحاصل بينهما يكون علامة”[5]. فالسيميولوجيا الاجتماعيّة ينساب فيها المعني بحسب الفاعل. والعلامة إذا اقترنت بالسياق والاستعمال، صارت قابلة للتصريف بحسب معطيات هذا الواقع، كأن ترتبط العلامة بروابط القوّة، أو أن تعبّر عن معاني الإقصاء والتهميش، أو أن تقترن بالفقر. كذلك كانت اللغة عند رولان بارت: “مؤسسة اجتماعيّة، ونظامًا من القيم، وارتباطًا جمعيًّا لا يسع الفرد إلّا قبوله إذا رغب في الاتصال”[6].

نحن، اليوم، إزاء علامة سيميولوجية اجتماعيّة مرتبطة بإرهاب دوليّ، وسائلها الإعلام والمثقفون الغربيون، وعلامة ثانية بكون حماس حركة مقاومة.

لقد تبيّن أننا نتحدّث عن إرهاب دولة، مكتمل التعريف، في استعادة مكشوفة لإرهاب الدول الاستعمارية، الذي كان قد مورس في الحروب الاستعمارية ضد أغلب مجتمعات الجنوب خلال القرن العشرين. إرهاب دولة يهدّد الوجود الاجتماعي للمجتمع الفلسطيني في غزّة المحاصَرة، ويمثّل انتهاكًا جسيمًا لحقوق الإنسان.

تجاوز الحصار الإسرائيلي كل الأساليب القديمة التي اعتمدها ليصل إلى مبتغاه النهائيّ، المتمثل بالتطهير العرقيّ المُمَنْهج للشعب الفلسطينيّ. تمثّل المجازر اليومية حرب إبادة عرقية وجرائم ضد الإنسانية، تذكّرنا بالجرائم النازية والفاشية. وهي مجرَّمة بالقانون الدولي، وبالاتفاقيات الدولية، وما زالت تقترفها إسرائيل باسم الأيديولوجيا الصهيونية العنصرية، وذلك بحماية وتشجيع على الإفلات من العقاب والتتبع الجنائي أمام محكمة العدل الدوليّة. وبالتالي، فإنّ المقاربة السيميولوجية ما زالت لم تفقد وظيفتها وجدواها، إن لم تتكثف الحاجة إليها في هذه اللحظة التاريخية بالذات.

كما قمنا عبر هذه الدراسة بقراءة علميّة نقدية لواقع النُّخْبَة المُثَقَّفَة العربية والغربية، للكشف عن خلفيّة الحرب من جانب ثقافي وتاريخي وسياسي بحضور حرب إعلامية.

1- معرفة غربيّة نستهلكها دون أن تستوعبنا

إنّ المعرفة التي أنجزها المثقف والمفكر والعالم الغربي هي لهم، وليس لنا نحن، ولم يعتبروننا عند صياغتها وإنجازها. المفاهيم وضعوها لهم وحدهم فقط. لذلك، فإنّ هذه المفاهيم لا تضعنا في الحسبان، ولا تنظر إلينا، ولا تشملنا. نحن نريد أن ندمج أنفسنا فيها بالقوة، نريد من هذه المفاهيم أن تحتوينا وتشملنا وتغطّينا، وتعطينا معناها. معنى النُّخْبَة الغربية ليس معنانا، هو لا يعنينا، باختيار منهم، وليس باختيار منا.

لقد دمّرونا بعسكرة المعرفة الغربية، التي تستعملنا لاستهلاكها دون أن تستوعبنا. فكلما حانت لحظة تطبيق المعنى علينا، نجد المعنى يتجاهلنا، ونجد المثقف والمفكر الغربي يتجاهلنا بالتأكيد.

2- نحن خارج الرموز والنظريات الغربيّة

إنّ أهم شيء في الثقافة هي الرموز. والرموز عند النُّخْبَة الغربية، وعند النظريات الغربية، نحن خارج سياقها، وخارج معناها. ثقافتهم ونظرياتهم انتهازية ومزيَّفة، تنكشف وتتعرّى خلال فترات الأزمات. ويتعرى، بمقتضاها، مثقفهم وعالمهم ومفكرهم ومنظّرهم كأنه إنسان في عالم له حدوده الخاصّة. ولا تُفتح أبواب هذه الحدود لنا نحن من ندقّ أبوابهم، ونسترق النّظر والسّمع من نوافذهم. ونعتقد أننا معهم، لنجد أنفسنا خارج السياق وخارج المعنى مع كل أزمة يعيشها العالم.

يورغان هابرماس مثلًا، كتب لهم، ولم يكتب لنا. هو لا يعرفنا، ولا يعترف بنا. هو لا يرانا إنسانًا مثله، تنطبق علينا قيم الإنسانية وقيم المعرفة وقيم الثقافة والرمز التي ينتجونها ويفكّرون فيها ويبدعون فيها.

غزّة، “وطن الجبّارين”، كشفت هشاشة النُّخبَة المُثقفة الغربية. فهي تقف عند حدود الشعارات الإنسانية خطابًا سائدًا، وتتجنب الغوص في الأخلاق الإنسانية والمعرفة الإنسانية السامية، لأن السموّ والنبل قد يعارض الانتماء الأيديولوجي والديني والهويّاتي الضّيّق لعناصر النُّخْبَة حسب اختلافاتهم عن بعضهم، واختلافهم عنّا أساسًا.

إنّ الهشاشة المعرفيّة للنخبة المُثَقَّفَة الغربية مجال يستحق البحث العميق في دراسات بحثية علمية قادمة. نحن نحتاج إلى أن نتمرد على نظرياتهم، وأن نقرأ لهم بعقل مختلف، يميّز بين ما نقرأه وبين ما يكتبونه وما يقصدونه من معنى. نحن نحتاج أن نكون انقلابيين، مع إعادة تنظيم للتجربة الحسيّة في “أنساق دلاليّة ورمزيّة”[7].

غزّة، غيّرت معنى اللغة، ومعنى المعرفة الغربية، ومعنى النُّخْبَة الغربية. إن المعنى عندهم هو اللامعنى عندنا. فمتى نتمرّد ونثور؟

ثانيًا: واقع الباحث العربي والنظم السياسية العربية:

التبعيّة للأجنبي والتفقير المخبري البحثي

علينا أن ندرك بكون حكوماتنا العربية تغفل لدور البحث العلمي، وفرّطت في علمائها وباحثيها ليتمّ استقطابهم من تلك الدول الغربية، إضافة إلى عدم توفير حدّ الكفاية الماديّة للعلماء والمختبرات البحثيّة. فالدول العربية فقيرة في معاملها العلمية ومختبراتها. لا يجد الباحث، أحيانًا، المواد الأساسية لإتمام تجاربه ودراساته.

تعيش مجتمعاتنا العربيّة والإسلاميّة عمق الأزمة الإنسانيّة. إنّه تَراجُع قيميّ في الهويّة والعروبة، فانقلب شعار الوحدة العربية إلى شعار هامشي. تَراجُع في قيمة التسامح والتعايش مع المختلف، إضافة إلى المشاكل الاجتماعية، مثل الفقر والبطالة واستهلاك المخدرات…

خلال هذه الفترة، شهدنا تحرّكات واحتجاجات شعبية في أغلب الدول العربيّة لأيّام معدودات، وشهدنا صمتًا مريبًا لدى الرؤساء والملوك حكّام البلدان العربيّة. إن ما يحول بين الشعوب وتحرير فلسطين هو الأنظمة الحاكمة فقط، وليس قوة الاحتلال الجاثة على أرضنا وأنفاسنا. وما يحوم بينها، أيضًا، هي ثقافة مَخْصِيّة، تقوم على مساندتنا لها بالعواطف والأحاسيس، وتركها لشأنها مع الإبادة الحربيّة والتّجويعيّة. نحن، وفلسطين، صرنا حكاية حبّ عذريّ، يقف عند حدود العذريّات دون النّهايات. همْنا بها، وهامَت بنا. ثمّ، لا قميصها، ولا قميصنا، قد قُدَّ من دُبُرٍ.

“كون أغلب النظم العربية مريضة نخبويًا لأنها أعطت لنفسها خصائص وصمَت نفسها بها ومن أبرز هذه الخصائص شعورها بالتفوق على سائر شعوبها وربطها في تحقيق الاستقلال والقيادة والحق في الحصول والتكالب على المكاسب والشعور النفسي بالكارزمية وتصاعد الآمال والطموح في خطابها السياسي دون تحقيقه على أرض الواقع والتسلطية وعسكرة الدولة والمجتمع بتبريرات الحماية والاستقرار”[8].

باتت بواعث الغزو الثقافيّ الأجنبي ودوافعه واضحة المعالم، مكشوفة النيات من مصادرها لأيّ عاقل، ولا سيّما في مجتمعاتنا المحليّة، باعتبارها لا تقتصر على مجرّد الإحاطة العلميّة والتفوّق الاقتصادي للغرب، وإنما تتجاوزه إلى مسخ الهويّات الاجتماعيّة وتهديد الدولة، وطمس انقياد الأفراد بالتعاليم الدينيّة، وإذهاب التقاليد التراثيّة في ثنايا قناعات مفتعلة مشتركة بين شعوب الغرب والشرق.

“فمن أهمّ الأمراض السياسية والاجتماعية والثقافية التي تعاني منها الأنظمة العربية فهي أنظمة تابعة حتى وإن توفرت لديها جميع وسائل الحماية الذاتية فهي لا تثق بقدراتها الذاتية (النخب – الشعوب) حتي وان توفرت لها الإمكانات المادية فالأنظمة العربية تابعة سواء كانت (غنية أو فقيرة) بمواردها المادية والطبيعية”[9].

فقدت الوطنية مكانتها القيمية في “القطر العربي الواحد”، لتحلّ مكانها القيم العشائرية والقبائليّة والعرقية والدينية المذهبية. وهذا، بالطبع يهدد، مستقبلًا، عمليّة الانتقال إلى القيم الديمقراطية، كالمواطنة والمساواة والكرامة الإنسانية…

نحن العرب، في حاجة إلى تفكير مختلف، وإلى نظريّة جديدة لدولة ديمقراطيّة واحدة، قادرة على التعامل مع قضايا الهويّة والتنمية والصراعات الإقليميّة المختلفة…

1- الإعلام الغربي وإسقاط النُّخْبَة المُثَقَّفَة الأجنبيّة في مستنقع اللاإنسانية واللاموضوعيّة

إنّ المثقف الغربي يسقط عاريًا أمام معادلة الأخلاق الإنسانية والانتماء الصهيوني. الإعلام الغربي المرتزِق يسقط النُّخْبَة المُثَقَّفَة الغربية في مستنقع اللّاإنسانية، وينزع عن عناصرها صفة المثقَّف والمثقِّف، وأخلاق المثقَّف، ومبادئ النخب الحرة التقدمية باسم “الساميّة”.

“إنّ الوسائط التقنية الحديثة للاتصال تنزع نحو تقليص دور المثقف، لإنتاج ثقافة بلا مثقفين، لأنها تتعالى على واقعها، وعلى أصولها الاجتماعيّة والجغرافيّة. لم يعد المجتمع قادرًا، كما كان، على إنتاج ثقافته المحليّة وإعادة إنتاجها، ما دامت التقنية تتولّى ذلك بأكثر تمكّن ودقّة، لتنتج ما يمكن تسميته بالجاهز من الثقافة le prêt-à-porter. لا يعني هذا، “استبعادًا لأهميّة الوسائط التقنيّة الحديثة وأثرها في تطوير الثقافة، بل دفعًا باتّجاه إشباع الرقميّ بحوامل ثقافيّة محليّة متطوّرة، حتى تعانق العالميّ، وتنافسه في لحظة أضحى وتنافسه في لحظة أضحى فيها البقاء للأفضل وصار المثقف الالكترونيّ الناشئ والميتا-مثقف الأقوى تأثير في صناعة الرأي العام. وفيما عدا ذلك، بوضع على هامش التاريخ فينسى”[10].

لم يسجّل الإعلام الغربي صوت الطرف الفلسطيني أو الحد الأدنى من تمثيله، وتحديدًا في الأيام الأولى، مع تصوير الصراع خارج سياق حقائق التاريخ والاحتلال. وهو ما جعل تلك الوسائل تتحول فجأة إلى منصات دعائية للآلة العسكرية الإسرائيلية المدمّرة.

منذ السابع من أكتوبر، أصبحت وسائل الإعلام الأوروبيّة، وبخاصّة في فرنسا وألمانيا، متقدّمة في الانحياز للسرديّة الاسرائيليّة خلال تغطيتها للصراع. قدّم هذا الجانب الإعلامي الأجنبي أخبارًا مكبَّلة بأحاديّة المصادر، وبالوقائع الزائفة، أوجد مناخًا ملوّثًا من التحليلات والتعليقات السياسيّة المنحازة إلى الجانب الإسرائيلي، و”توجيه الرأي العام”[11]. وتلك تؤدّي دورًا قويًّا أكثر تأثيرًا من الأخبار في صناعة الرأي العام.

“إنّ أهميّة الحديث عن الفعل الثقافيّ، خلال هذه المرحلة، تبرز من خلال جملة من المعطيات، أهمّها أنّ العالم يشهد تحوّلات ومتغيرات رقميّة ومتسارعة ومربكة، أثرت في مجملها في شروط الوجود الإنسانيّ بعد أن سادت نظم العولمة، إلى جانب توظيف أهمّ جوانب التقدّم العلميّ والتكنولوجي، بأسلوب يسعى إلى إحكام السيطرة على مصادر الدخل القومي في دول العالم الثالث”[12].

أوقع الإعلام العديد من المثقفين الغربيين في مواقف مأزومة خلال حرب الإبادة على شعب غزة الفلسطينية. وهذا المأزق الأخلاقي الذي وقع فيه المثقفون الغربيون سينتهي بهم وبنا إلى النّخب الثّقافيّة الغربيّة المهجورة.

يعتبر الإعلام الرقمي والانترنت قمّة ما وصلت إليه ثورة التكنولوجيا الحديثة للاتصال، وتمثّل الوجه التطبيقي للعولمة، والتي سعت الدول التي تعدّ متقدّمة إلى توسيع نفوذها، وإبقاء العالم تحت السيطرة الدائمة. فهي لا تعير اعتبارًا للخصوصيّة الثقافيّة. وهي عولمة وآلة عجيبة ونظام عالمي جديد، يقوم على العقل الإلكترونيّ والثورة المعلوماتيّة القائمة على الابداع التقني دون اعتبار الأنظمة والحضارات والثقافات والقيم والحدود السياسيّة والجغرافيّة. وان شبكات المعلومات تشكّل سلاحًا لمن يحسن استعمالها بذكاء كخدمات. أمّا الشعوب الضعيفة فتفرض عليها الثقافة الخارجيّة الوافدة بالقوّة وهذا ما يحصل اليوم عبر الحرب الإعلاميّة الرقميّة ضدّ غزّة.

2- تمثّلات وسائل الإعلام الأجنبيّة للحرب على غزّة: الحرب من أجل التضليل، والتضليل من أجل الحرب

اعتمد الإعلام الإسرائيلي مفاهيم متكرّرة، من نوع “حقّ إسرائيل في الدفاع عن النفس”، و”الحرب على الإرهاب”، وغيرها من التراكيب التي تعزّز من حالة الانحياز العاطفي للجانب الإسرائيلي. كما يقدَّم الصراع على أنه ثنائي بين إسرائيل وحماس، دون أيّ حديث عن الشعب الفلسطيني. ويقع تقديم حماس بشكل عام على أنها منظمة إرهابية مثل “داعش” التي تضرب في كل مكان. وتجد هذه الفكرة صدى واسعًا لدى الرأي العام.

برزت بوضوح ازدواجية المعايير في معالجة حرب إسرائيل على غزة، مقارنة بمعالجة حرب روسيا على أوكرانيا. فقد جنّد هذا الإعلام قدراته لنقل الرواية الإسرائيلية، دون التحقق من المعلومات. ثم إنّ عملية تبادل الأسرى الفلسطينيين والرهائن الإسرائيلية، كشفت بدورها عن سقطات مهنية وتحيّز لا مثيل له لتجريد الإنسان الفلسطيني من إنسانيته، وذلك من خلال استخدام تعابير معينة لنقل الأحداث. عند وصف الأحداث الجارية، تتجنّب وسائل الإعلام الغربيّة نقل التصريحات من شهود عيان، إضافة إلى تقديم حقائق بديلة وهيمنة الأخبار السريعة بحضور الناطقين الرسميين للاحتلال.

أ- قراءة سيميوسوسيولوجية للتناول الإعلامي الأجنبي لحرب غزة

أخذت قضايا القتل والدمار أبعادًا كبيرة في القتل، ومسّت المستشفيات. وبيّنت العديد من التقارير التي صدرت في الصحافة المكتوبة الأجنبية منها إيكونوميست بكون “حماس استخدمت المستشفى كقاعدة عسكرية، وهو ما يبدو أن حماس ما تفعله، هو جريمة حرب”. والأكثر من ذلك أنها تُشرعن الهجوم على المستشفى بالقول: “إن قوانين الحرب تقرّ أنه بمجرد أن يتم استخدام المستشفى منشأة عسكرية، فإن ذلك يُفقدها الحماية الخاصة”. كان في شرعنة واضحة للهجوم الإسرائيلي على المستشفى، لتصل في خلاصة تقريرها إلى أن “كل ما سبق يرجح أن مستشفى الشفاء يُعد هدفًا عسكريًا مشروعًا للجيش الإسرائيلي”.

نحن أمام علاقة ثنائية بين الإعلام والإرهاب كصناعة تتداخل فيه العديد من الحلقات، المستثمر ورأس المال والمهندس والعامل ووسائل الإنتاج والإنتاج والسوق والتسويق، صناعة أخذت أبعادًا جديدة في ظلّ العولمة والإعلام بوصفه صناعة تحويلية أيضًا تخضع لمنطق الإنتاج الصناعي نفسه وتسويقه.

” انّ التحويل الإعلامي الواسع للحدث الإرهابي إلى خبر الأخبار لا يرتبط فقط بعدد ضحاياه من القتلى والجرحى والخسائر المادية بل كذلك بالفرجة التي يصنعها ويخرجها على الساحة الإعلامية وتتولى وسائل الإعلام مهمة نشرها ليقتلع الاعتراف القسري بمكانة فاعليه على مسرح الساحة السياسية ضاغطًا أو مربكًا أو مفاوضًا غير مباشر حسب السياقات التي تحف به وحسب التكتيكات التي يتبناها في إطار استراتيجيته الهجومية. وعن طريق الواسطة الإعلامية غير المباشرة الواسطة الاتصالية المباشرة اللتان يستخدمهما تباعًا. يتمكن الإرهابي من إضفاء المعنى المضاف لفعله حسب ما يحدّده انطلاقًا من توقع ردود أفعال الوسطاء الإعلاميين ثم ردود أفعال بقية الفاعلين المستهدفين سواء من السياسيين والمدنيين والرأي عام أو من المتعاطفين والأنصار والمترددين في الالتحاق بالموجة الارهابية، كل ذلك من خلال مجريات الآثار غير المباشرة والمحمولة في معاني الأخبار المكتوبة والمسموعة والمصورة التي تتناقلها وسائل الإعلام بالسرعة الفورية لتغزو جميع أنحاء العالم”[13].

القراءة السيميوسوسيولوجية لبعض الصور للإعلام الغربي

تبيّن من خلال هذه الصور والمقالات الصحافية أنّ “العلامة ليست بمعزل عن سياقات إنتاجها، بل علاماتهم ومواقفهم مرتبطة ببناء اجتماعي ذات عمق تاريخي، ما كان لها أن تكون لولا سيرورة من النشوء”[14]. فالعلامة عبر الصورة لها بُعد هرميّ تراتبيّ، اعتمد العديد من الصور والعلامات و”العلامات الخفيّة”[15] كي يصنّفوا البشر والأمكنة والأزمنة. فهي علامة ممتدة في أفقها الاجتماعي السياسي.

يكشف التحليل المعمّق عن علاقة تعايش خفيّة بين الإرهابيين والإعلاميين في كلّ السياقات الحديثة بوصفهم “شركاء أعداء”، تظلّ علاقة مقصودة من قبل الفاعل الأوّل وخفية لا واعية في الغالب الأعمّ لدى الفاعل الثاني ما لم يكشف عن طبيعتها البنيوية والوظيفيّة، حيث يحتاج كل منهما إلى الآخر باستمرار ضمن بنية فرجوية كثيرًا ما يستخدمها الفاعل السياسي ليستفيد من تداعياتها وأثارها في تجديد مشروعيته وتجاوز أزمات السيادة التي أحدثتها سياقات العولمة. “فدون إعلام جماهيري للفاعل الإرهابي أن يحي بنفس الصورة والآثار التي يتوفّر عليها فتبقي أحداثه ولا حتى يعلم بها إلا بعد أن تستغرق زمنا من يرود الحدث فيقل الناهضين أو من الرأي العام، في المقابل لا يمكن للفاعل الصحفي أن يتجاهل بحكم مهنته تلك الأحداث النوعية التي يصنعها الإرهاب، كما لا يمكن أن يحرم مؤسساته من تحقيق المرابيح التجاريّة بزيادة مداخيل الاشهار كلما زادت نسب المتابعة والاستهلاك في سياق تنافسي شديد الوطيس، كما لا يمكن كذلك أن يحرم نفسه من زيادة حجم رأس ماله الرمزي الجالب للترقيات والامتيازات المهنيّة كلما توفرت له الفرصة في تغطية مثل هذه الأحداث التي يتنافس مع زملائه في تغطيتها سبقًا وكيفًا داخل حقل يعتبر من أكثر الحقول الاجتماعيّة تنافسية بين الفاعلين والأعوان الذين يجري تطبعهم وفق جملة تلك القواعد والقيم والمعايير التنافسية الموجهة لمهنة الصحافة”[16].

فقد هيمن الطابع السجالي على التغطية الإعلامية لحرب غزة من خلال تعمّد إخراج حوارات سمعيّة-بصريّة تدار مع غير المختصّين والخبراء المزيفين بهدف اثارة الخلافات السياسيّة وتبادل التهم المستعجلة مما يجعل أغلبها حوارات سجالية سطحيّة، يغيب عنها الطابع التفسيري والتحليلي كما تغيب عنها المعالجة الاستقصائيّة.

علامة بيّنت إرهاب دولة إسرائيلية شعارها التضليل الإعلامي، وعلامة أخرى لا جدال فيها بكون حركة حماس هي حركة مقاومة.

ب- غزّة تسقط النخبَة المُثقفة الأجنبية: “هابرماس” مثالًا

واحدة من أبرز سمات المشروع الفلسفي لهابرماس أنه ربط مشروعه الفلسفي بمصير ألمانيا في مرحلة ما بعد الحرب العالمية الثانية، فعُرف بانخراطه الدائم في المناقشات العمومية التي شهدتها ألمانيا وأوروبا بعد الحرب الثانية. وقد ورث هابرماس ذلك الهم والقلق الألماني الذي ولدته النازية. لذلك، ألـحّ كثيرًا في نظرية “الفاعلية التواصلية” على عمليات العقلنة من خلال إضفاء أبعاد قيمية تواصلية مع الآخر.

ج- ثقافة الإلغاء: مثبتة في التاريخ والثقافة والمعيش

وقد أصدر هابرماس، وهو أحد أهم علماء الاجتماع والسياسة، ونيكولا ديتلهوف أستاذة العلوم السياسية، ورينر فوريست، والأستاذ كلاوس غونتر، بيانًا حول ما يجري في قطاع غزة، دانوا فيه ما وصفوه بـ”المجزرة التي ارتكبتها حماس ضد إسرائيل بنيّة إبادة الحياة اليهودية بشكل عام”. يقول هابرماس، ومن معه في بيانهم: “إنّ الوضع الحالي الذي تسبّبت فيه وحشية الهجوم غير المسبوق الذي شنّته حماس، وردّ فعل إسرائيل عليه، أفضى إلى سلسلة من المواقف الأخلاقيّة والسّياسيّة والمظاهرات الاحتجاجية”. إضافة إلى قولهم: “إن هناك بعض المبادئ التي يجب ألّا تكون محل خلاف، وهي مبادئ تشكَّل أساسًا لتضامن مُفَكَّرٍ فيه ومُتَعَقَّلٍ مع إسرائيل واليهود واليهوديات في ألمانيا”….

تبيّن عبر هذا البيان والنصّ أنّ فواصله وفقراته ليست مرئية، بل مثبتة في التاريخ والثقافة والمعيش. نحن أمام “لغة يمكن أن تكون، فعلًا، موضوع تحليل سوسيولوجي”[17].

عاشت النُّخْبَة المُثَقَّفَة لأكثر من قرن على إلغاء المجتمعات الأخرى، وإلغاء النخب الأخرى، وإلغاء الهويات الأخرى، وكأنها غير موجودة، أو كأنها دونية في الحالات الأفضل… وهذا ما أكده سيغموند فرويد …. وقد أعلنها صراحة من وجهة نظر علم النفس: “نحن كائنات إلغاء”. والإلغاء معناه: هو إهمال كم هائل من إيجابيات شخص معيّن حين نرى ناحية سلبية واحدة فيه.

إنّ منطق الإلغاء، فكريًا وثقافيًا ومعرفيًا، المستبطَن في عقلية النخب المُثَقَّفَة الغربية هو ما يجعلها تبرر حرب الإبادة الجماعية في غزة، وكأنها أمر بديهيّ وحاجة ضروريّة لتتواصل الإنسانية. الإنسانية، من وجهة نظرهم، تقف عند حدود أحذيتهم وعند حدود ظلّهم في لحظة الاختلاف بين الظلّ والشّمس.

إنّ المجتمعات الأخرى ملغاة عندهم، أو هي في مرتبة العبيد مسخَّرة لخدمة السيد. أما النُّخْبَة المُثَقَّفَة العربية فمجالها واحد، ألا وهو التصفيق لنظريات الغرب، وتملّكها، وتفسيرها والدفاع عنها والرّقص على أنغامها ومفاتنها… نحن العبيد عندهم…

وغزة، تستحق الإلغاء مادامت وطن مجتمع العبيد…

في المقابل قام إدغار موران أحد أهمّ فلاسفة العصر بنقد هابرماس وأغلب النخب المثقفة والدول الأجنبيّة والعربية لصمتهم وسلبيّتهم، مشددًا على حق الفلسطينيين في العيش بأرضهم ناقدًا المجازر الصهيونيّة.

إنّ موقع النُّخْبَة المُثَقَّفَة الغربية على المستوى الدولي سيتحدّد مستقبلًا بما بعد غزة، أي بما بعد 7 أكتوبر 2023، وما بعد طوفان الأقصى.

إنّ مجال الانطلاق في تحديد منطلقات تموقع النُّخْبَة الغربية لم يعد يُقاس بما بعد جائحة كورونا، وما قبلها أحداث سبتمبر 2001، وقبلها ما بعد احتجاجات فرنسا 1969، أو ما بعد الحرب العالمية الثانية… التَّموقُع تغيّر، والزمن تغيرّ، والتأثير تغير، والمرجعيات تغيرت، والنظريات ستتغير أيضًا في اتجاه الواقع ما فوق الشعارات الانتقائية للمجتمعات.

ما بعد غزة، يفرض تغيير لغة النُّخْبَة المُثَقَّفَة الغربية، وتغيير خطابها بشكل جذريّ، حتى لا تجد نفسها خارج الزمن تمامًا، وبلا حضور دوليًا، وبلا تأثير وأثر تمامًا…

يُترجم موقف معظم المثقفين بالميل إلى دعم المعتدي على حساب حقوق الضحية التي يتم الاعتداء عليها، والتي تعيش في أرض محتلة، فضلًا عن التزام الصمت إزاء الجرائم المتكررة، من جهة ثانية. وهم يدركون، في الوقت نفسه، الفارق الصارخ بين نقطة انطلاق مواقف المثقفين الغربيين إزاء قضايا العالم الأخرى، ولجوئهم إلى الصمت واللامبالاة تجاه قضية فلسطين.

ثالثًا: الإرهاب الصهيوني[18] والمعايير المزدوجة بين حرب أوكرانيا وحرب غزة

عرف الإرهاب الصهيوني الاستعماري الممارس ضدّ الفلسطينيين تنوعًا كبيرًا في أشكاله وفي الجهات التي اعتمدته وسيلة لتصفية المقاومة والضغط على الرأي العام المحلي والعالمي، إذ لا يقتصر على إرهاب الدولة العربيّة، بل كان دومًا مصحوبًا بإرهاب مجموعات وتنظيمات رسمية وشبه رسمية منذ ما قبل إعلان دولة إسرائيل، ثمّ ظلّ مرافقًا لها منذ تأسيسها في 1948 وما زالت تقاليده تخترق الأجهزة العسكرية والعصابات الدينية وحتى الجمعيات العنصريّة التي عادة ما يتمّ التسامح معها سواء عند ارتكاب الجراءة السياسية والحربية أو عند ترهيب المدنيين وترويعهم. “وتعود الطبيعة الإرهابية لعنصرية الدولة الصهيونية إلى عدة عوامل تتمثل أهمها في أنّ أغلب أجهزتها العسكرية والأمنية وحتى أحزابها السياسية اليمينية كانت امتدادًا لمنظمات وعصابات إرهابية، تمّ تشكيلها لأهداف فرض الاحتلال الاستيطاني وانتزاع الأرض بمنطق القوة والترهيب”[19].

صارت الديمقراطيات بلا معنى، لأنها تنتج الأنظمة السياسية المتوحشة المفترسة، وتنتج الآلة الحربية المدمرة للإنسان، فتلقى توهجًا نخبويًا غربيًا، يدعم القتل والقنص الجماعي بما يفوق التفجيرات الذرية. إنّهم أخطر من قنبلتي “هيروشيما” و”ناكازاكي”.

وهذا، يكفينا كي نؤكد أن هذه الاختلافات الصارخة تُترجَم بسلوك ثقافي مؤسس على المبدأ السياسي لـ “المعايير المزدوجة”، الذي يُدان آليّا، بصفته ينتهك في جوهره مهمة الثقافة والمثقفين.

هناك حاجة إلى تصحيح الموقف الثقافي إزاء هذه القضية بالرجوع إلى المبادئ الإنسانية الأساسية: الصراحة والشفافية، بعيدًا من كل نفاق وخداع ومعايير مزدوجة.

خاتمة

تجاوز الحصار الإسرائيلي كل الأساليب القديمة التي اعتمدها ليصل إلى مبتغاه النهائيّ المتمثل بالتطهير العرقيّ الممنهج للشعب الفلسطينيّ. تمثّل هذه المجازر اليومية حرب إبادة عرقية وجرائم ضد الإنسانية تذكرنا بالجرائم النازية والفاشية. وهي مجرَّمة بالقانون الدولي وبالاتفاقيات الدولية، وما زالت تقترفها إسرائيل باسم الأيديولوجيا الصهيونية العنصرية، بحماية وتشجيع على الإفلات من العقاب والتتبع الجنائي أمام محكمة العدل الدولية.

تبيّن أننا نتحدّث عن إرهاب دولة مكتمل التعريف، في استعادة مكشوفة لإرهاب الدول الاستعمارية الذي كان قد مورس في الحروب الاستعمارية ضد أغلب مجتمعات الجنوب خلال القرن العشرين. إرهاب دولة، يهدد الوجود الاجتماعي للمجتمع الفلسطيني في غزة المحاصرة، ويمثل انتهاكًا جسيمًا لحقوق الإنسان.

من أهمّ نتائج بحثنا، تواجد علاقة وظيفيّة بين الإرهاب الصهيوني والإعلام فتحيل على ما يتوفّر عليه هذا الأخير من تقنيّات الصناعة التحويليّة الضخمة تضمن لكلّ حدث إرهابي موجات صادمة تتجاوز الآثار الماديّة المباشرة بفعل قانون الانتشار الإعلامي الموسّع. بالموازاة مع التطوّرات في تكنولوجيا الإعلام تطوّرت الظواهر الارهابيّة حتى أصبحت لصيقة بالاستعمالات الجماهيريّة للإعلام.

ورغم الصورة الإرهابية المسوَّقة حول غزة، إلا أنّ مواقع التواصل الاجتماعي قامت بدور مهم، عبر نقل صورة المجازر وواقع المعاناة للشعب الفلسطيني. كما كشفت الوجه البشع لدولة الاحتلال، وفضحت ضعفها. في حين بيّنت الأحداث تطوّر المقاومة الفلسطينيّة، وقدرتها على الصمود والمواجهة.

ساهمت الحرب الإلكترونيّة في التعبئة الجماهيريّة، والتعاطف مع غزة، وكشف ما أراد الصهاينة إخفاءه، من خلال تسجيل تحرّكات شعبيّة كبيرة من المجتمع المدني الأجنبي. وهو ما بيّن تباعد بين الموقف الرسمي الإرهابي والموقف الشعبي الإنساني في أوروبا وأمريكا. وما كشف أيضًا “سكيزوفرينيا” النّخبة الغربيّة المساندة لإسرائيل، والّتي تجاوزتها المجتمعات الغربيّة الدّاعمة لأهل غزّة.

وقد تبيّن أيضًا أنّ موقع النُّخْبَة المُثَقَّفَة الغربية على المستوى الدولي سيتحدّد مستقبلًا ما بعد غزة، أي ما بعد 7 أكتوبر 2023، وما بعد طوفان الأقصى. كما تبيّن بكون المجتمعات العربية لم تجد بعد الفرصة والوقت لبناء أنساقها، فليس لديها بعد ما يمكن هدمه أو تكسيره.

كتب ذات صلة:

نقد الثقافة الغربية: في الإستشراق والمركزية الأوروبية

غزة: بحث في استشهادها