فهم علماء الإسلام للظاهرة اللغوية وتوظيفهم إياه في دراساتهم

مقدمة

اسْتوَت اللسانيات (The Linguistic/Le Linguistique)‏^[1] منذ نهاية القرن العشرين علْمًا قائمًا بذاته، له أسسُهُ وقواعدُه وقوانينُه ومجالاتُه. وتكاد كل العلوم تمتُّ إلى اللغة بسبب بدْءًا من علم تحليل الخطاب إلى إلى علم التّأويل (الهرمنيوطيقا) إلى جميع فروع العلوم الإنسانية (الفلسفة، علم النّفس، علم الاجتماع…) لكنَّ المؤَكَّدَ أنّ هذا العلمَ لم ينشَأْ من فراغٍ ولمْ ينبثق من عَدَمٍ ولم يكُن مجرّدَ طفْرةٍ طفتْ على السّطْحِ من دون سابق تجارب تسنده وتؤازره وتعضده، مهَّدتْ له الطريقَ حتّى استوى علْمًا قائمًا على سُوقِه.

وقدْ كان لعلماء الإسلام مشاركةٌ فعَّالةٌ في انبثاق هذا العلم وبلورته لاتِّصاله بالمصدر الأوّل في الإسلام، ونعني بذلك قطْعًا القرآنَ الكريمَ. ونحن إذ نكتبُ عن مساهمة العلماء المسلمين في مثل هذه الدّراسات فإنّنا لا نبغي من وراء ذلك إبداء تلك النظرة المدحية التقديسية التي تتغنَّى بأنّ أسْلافنا كانت لهم اليدُ الطُّولى في جميع الميادين الحياتية بعامّة والعلمية بخاصّة، وإنما غايتُنا تتمثّل بإبراز ما لهمْ حتّى نتّخِذها لبناتٍ نروم استغلالها – كما نستغلُّ ما وصلتْ إليه البحوثُ والدّراساتُ الحديثةُ – لنقيمَ صرْحَ مستقْبلنا على أُسسٍ صلبةٍ ثابتةٍ من دون أنْ نقْطعَ صلتنا بماضينا وهويتنا، ونساهمَ مثل بقية الشعوب بدورنا في النُّهوض بالحضارة الإنسانية كما فعل أسلافنا تحت ظِلِّ رايةِ الإسلام، فلا نبقى عالةً على الآخرين ونُضْحي مجرّدَ مستهلكين لما يروّجُ من معارفَ.

وليست اللغةُ من القوالبِ الجامدةِ المُغْلقَةِ، بل إنّها تسايرُ الحياةَ في تغيُّرها وتجدُّدها لذلك نقِف على استحْداث كلمات جديدةٍ عند كلِّ اختراعٍ جديدٍ أو حدوث ظاهرةٍ لم يكُنْ لنا بها عهْدٌ، فاللغة إذَنْ كائنٌ حيٌّ لا يستقِرُّ على حالٍ واحدةٍ بل تدور مع الحياة. ولا تقْتصِر الوظيفةُ اللغويةُ على كونِها وظيفةً عضويةً (أصْوات وحروف تُنْطَقُ ولها مخارجُ محدَّدة) بل هي كذلك وظيفةٌ عقليةٌ وحضاريةٌ^[2]، حتّى إنّ بعض الدّارسين عدَّ ظهور اللغة عند الإنسان بمثابة فجْرِ الحضارة الإنسانية، فلم يصبح الإنسانُ سيِّدَ العالمِ إلَّا لأنّه قد استطاعَ أنْ يُقيمَ بينه وبين العالم شبكةً من الكلمات تمثِّلُ «وسائطَ» (Médiations/Mediations)، فاللغة هي التي أتاحت للإنسان تحديدَ الأشياء وتوضيحَ الأفكار التي تخالجه عن تلك الأشياءِ. وتلك لَعَمْري ميزاتُ الإنسان عن سائر الكائنات، لأنّ اللغةَ مرتبطةٌ وثيقَ الاتباط بالعقل والتفكير.

أولًا: دوافع التفكير في الظاهرة اللغوية
في الحضارة الإسلامية

تميَّزت الحضارةُ العربيةُ الإسلاميةُ بسمةٍ فارقةٍ تتمثَّلُ بأنَّها أوْلَت اللغةَ أهميةً بارزةً وأعطتها القيمة المركزيةَ. وهي في الحقيقة ظاهرة موغلة في التّاريخ ضاربة في القِدَمِ^[3]، غذّاها الإسلامُ عندما نزلَ مساوِقًا لهذه النّزْعةِ وذلك بإعْطائه الكلمةَ/اللفظَ^[4] المكانةَ الرئيسيةَ وهذا ما استقرَّتْ عليه آراءُ المفكِّرين منذ فجْر الحضارة الإسلامية وفي مقدّمتهم الجاحظُ^[5] (159 – 255 هـ) في رسائله والقاضي عبد الجبَّار (320؟ – 415 هـ)^[6] الذي قال: «… وعلى هذا الوجْه أجْرى الله تعالى عادةَ الرّسولِ (ص) في أنْ خصَّه بالقرآن الذي هو مُشَاكِلٌ لصناعتهم وطريقتهم غيرُ خارج عن الأمْرِ الذي يَشتدُّ به اهتمامُهمْ ويَقْوَى له افتخارُهم، وتَظْهَرُ فضائلُهم ومحاسنُهم لكيْ تقِلَّ الشُّبَهُ للْعَارِفِ المقدَّمِ فيعرِفَ اضطرارَ المباينة .. ولأنّ وجهَ الإعجازِ فيه لا يتغيَّرُ كما أنّ شريعتَهُ لا تزُول على الأوقاتِ»^[7].

وبعْد أنْ تقدَّمت الفتوحاتُ الإسلاميةُ، وتَوَسَّعتْ رقعةُ الوطنِ الإسلاميِّ واختلطت الأجْناسُ المختلفةُ الوافدةُ مع العربِ متَّحِدةً في الدِّين متباينةً في اللغةِ، إذَّاكَ خُشِيَ على العربيةِ لغةِ القرْآنِ من الفسادِ واللحْنِ^[8] الذي يعْني صَرْفَ الكلامِ عن سَنَنِه (نهجه – طريقته) الجاري عليْه إمَّا بإزالة الإعْرابِ أو التصحيفِ وهو مذمومٌ، وذلك الأكْثُرُ استعمالًا وهو ما سيؤدِّي – إنْ تواصلَ الأمرُ – إلى استِحالةِ فهْمِ القرآن الذي نزل بلغة عربيٍّة فصيحة: (بلِسانٍ عربيٍّ مبينٍ)^[9]. لذلك اتَّجهتْ جهودُ اللغويين إلى ضبْطِ اللغة العربية وتقْنينِها في منظوماتٍ حتّى يسْهُل على المتعلِّمينَ أخْذُها والإلمامُ بها؛ «فكان من ذلك جميعُ تراثهم اللغويِّ في النّحْو والصّرْفِ والأصواتِ والبلاغة والعَروض… ولكنّهمْ تطرّقوا إلى التفكيرِ المجرّد في الكلامِ منْ حيْثُ هو كلامٌ أيْ في الظاهرة اللغوية كونيًّا»^[10]. فكما جاء جلِيًّا في هذا الشاهد لم يكتفُوا بوضعِ نظام اللغة بضبط حدودِها وحصْرِ قواعدِها، بل تجاوزوا ذلك إلى الحديث عن حدِّ اللغة فقال ابن الحاجب^[11] في مختصره: «حدُّ اللغة كلُّ لفظٍ وُضِع لمعنى»^[12] وقال الأسْنوي^[13] في شرح منهاج الأصول: «اللغاتُ عبارةٌ عن الألفاظ الموضوعة للمعاني»^[14]، وخاضوا في بيان واضع اللغة: «أتوْقِيفٌ هي ووحْيٌ، أمْ اصطلاحٌ وتواطُؤٌ»^[15] وغيرها من المسائل التجريدية النَّظرية حتّى بلغوا أدقّ الجزئيات وأجلَّ الموضوعاتِ، وتعدَّوْا كلَّ ذلك إلى ما هو أهمَّ: «ولئنْ ورد ذلك جُزْئيًّا في مُنْعطفاتِ علوم اللغة العربية وخاصّةً عندما فلسفُوا منشَأَ نظامها وقواعدَها فوضعوا علم أصول النحو، فإنهم دوّنوا ذلك خصوصًا في جداولِ تراثهم الآخر غير اللغوي أساسًا»^[16]، وهذا يفسِّرُ بكلِّ جلاءٍ أنَّ العربَ لم يتَّجهوا في أبحاثِهمْ إلى: «علمٍ تقنيٍّ منطلقُه وغايتهُ نظام اللغة العربية في حدِّ ذاتها لا غير»^[17] كما ذهب إلى ذلك بعض الدّارسين – جهلًا أو تجاهُلًا – أو أنهم لم يجَشِّموا أنفسهم عناءَ البحث المعمَّق ومشاقَّه، ذلك أنّ اهتمامَ علماء الإسلام لم ينصبَّ إلى معرفة قواعد النحو والصّرف والبلاغة وعلم العروض فحسب… بل تجاوزَ اهتمامُهم ذلك إلى تقصِّي الفلسفة التي تصدر عنها اللغة فلم يتحدَّثوا مثلًا عن ظاهرة الإعراب بل تجاوزوها إلى الحديث عن: «سرّ صناعة الإعراب»^[18]. لكنَّ المعضلةَ أنّ تفكيرَهم في الظَّاهرة اللغوية لم يَرِدْ في أبحاثٍ متخصّصةٍ مستقلَّةٍ وكتبٍ جامعة ممَّا يَسهُل علينا أخذُهُ وتتبُّعُه، بل ورد مبثوثًا وموزَّعًا في بحوثٍ بعيدة كلَّ البُعْدِ عن البحوث اللغوية – في أغلب الأحيان – مثل الموسوعات والرّسائل الكلامية والفلسفية وكتب التفسير … فأيْن يتجلَّى هذا الفهمُ؟

لقراءة الورقة كاملة يمكنكم اقتناء العدد 549 (ورقي او الكتروني) عبر هذا الرابط:

مجلة المستقبل العربي العدد 549 تشرين الثاني/نوفمبر 2024