الخروج من جهنم: هل هذا ممكن بعد؟(*)

هل يمكن أن تحدث التغيّرات والتحوّلات الكبرى، أو تكون قيد العمل هنا والآن، من دون أن نشعر بها؟ الجواب هو نعم سريعة. فغالب الأحداث الكبرى الجسام في التاريخ، سواء منها الطبيعي – الكوني أو البشري – الاجتماعي، تبدو أنها تندلع فجأة وتفاجئ الجميع، فتغيّر الأنموذج (Paradigm) الذي اعتاده البشر طوال مئات أو حتى آلاف السنين.

هذا لا يعني أن التحوّلات تولد من لا شيء وتكون كصاعقة في سماء صافية، بل هي تأتي، كما هو معروف، بعد سلسلة تراكمات كمية تُسفر في خاتمة المطاف عن تغيّر نوعي. كل ما هنالك أن البشر، وبسبب طول الأمد الزمني (بالنسبة إليهم) للتحولات التي تحدث، لا ينتبهون إلى صيروراتها ومآلاتها المحتملة، فيعتقدون أن الواقع المؤقت الراهن هو الواقع الدائم.

المرحلة الراهنة من التاريخ البشري، على سبيل المثال، تشهد مثل هذه التراكمات، في خضم بوتقة شاملة من المجالات التي ربما لا تغّير النظام العالمي الراهن وحسب، بل ربما تغيِّر أيضاً الطريقة التي عاش بها البشر طوال السنوات العشرة آلاف الماضية. فهي (التراكمات) في آن؛ ثورة في التكنولوجيا كما في الأيديولوجيا؛ في الاقتصاد كما في الفكر؛ في الزراعة التي ستنتقل قريباً مع البيوتكنولوجيا من الأرض إلى المختبرات، كما في الصناعة التي بدأت تنتقل هي الأخرى من عالم المادة إلى عالم المعلومات والأفكار والروبطة؛ في الطب العضوي كما في الطب النفسي؛ في مفاهيم القوة كما في نظريات السيادة والدولة – الأمة والحدود.

كان حازم الببلاوي مصيباً حين أطلق على هذه الثورة اسم «عصر الانقطاع». فإذا ما كان ظهور الزراعة قبل سبعة آلاف سنة ثورة وانقطاعاً بين نمط حياة القنص والبداوة وبين نمط الحياة الإنتاجي المستقر، وإذا ما كانت الصناعة انقطاعاً ضخماً آخر قلَب الحياة البشرية رأساً على عقب، فإن الثورة التكنولوجية الثالثة الراهنة المستندة إلى المعلومات والاتصالات والبيوتكنولوجيا والروبطة، ستكون فاتح عصر جديد يمثِّل انقطاعاً كبيراً آخر في نمط الحياة والإنتاج.

نحن الآن نرى مباشرة هذه التراكمات، ونتلمّس بعض ملامح تمخضاتها وانعكاساتها على النظام العالمي الراهن، مثل بدء انتقال (أو بالأحرى عودة) الجاذبية الدولية من أوروبا إلى آسيا، ومن الغرب «المسيحي» إلى الشرق «الكونفوشيوسي – الفيدي»، ومن الدولة – الأمة إلى إمبراطورية العولمة. لكن، وعلى الرغم من هذه المؤشرات الواضحة، ليس في وسع أحد بعد «رؤية» الحصيلة النوعية التي ستتمخض عنها هذه التراكمات الكمية. تبقى مسألة «المفاجأة» هي سيف ديموقليس المصْلت فوق كل الرؤوس.

الأمر نفسه ينطبق، لكن بشكل أخطر كثيراً، على التاريخ الطبيعي.

فالأحاديث عن «تغيّر المناخ» واحترار الكوكب، والتلوّث الشامل للبحار والمحيطات والأنهار والأجواء والتربة، على كل شفة ولسان منذ نيِّف وثلاثة عقود. وهي تطورات باتت تُهدد ليس بقاء الجنس البشري وحسب، بل أيضاً مصير الحياة برمَّتها على هذا الكوكب.

معطيات هذه الوقائع لا تكاد تحصى:

– تزايد تركيز غازات ثاني أكسيد الكربون والميثان والأوزون والحمض النيتروجيني، بسبب حرق الوقود الأحفوري والمواد العضوية، إذ ازداد ثاني أكسيد الكربون بنسبة 35 بالمئة على ما كان عليه قبل الثورة الصناعية. وتشير الدراسات إلى أن هذا لم يحدث على مدى 650 ألف سنة.

•  تزايد معدل حرارة الأرض بحدود 1.2 درجة خلال القرن الماضي، ومعظم هذه الزيادة حدثت بين 1920 و1950، ثم جاءت زيادة أخرى العام 1975 تقريباً. وكان العام 2005 الأشد حرارة في التاريخ الحديث المعروف.
•  ارتفاع منسوب مياه البحار نحو 2.7 إنش خلال السنوات الأربعين الماضية.
•  تناقص الجليد القطبي بنسب كبيرة منذ العام 1978.
•  درجة حرارة الأرض الآن أعلى من أي وقت مضى منذ 500 إلى 1000 سنة مضت.
•  مستوى البحار سيرتفع ما بين 2.5 و9 إنشات أو أكثر خلال القرن المقبل، وسيصبح المطر أكثر تركيزاً وغزارة في مناطق معينة ولكن على فترات متباعدة.

ماذا تعني هذه المعطيات؟

إنها تعني أنه حتى لو كان صحيحاً أن المناخ شهد عبر التاريح تقلبات دورية كبرى، إلا أن هذا يجب ألّا يجعلنا نقفز فوق التلوث الذي نتسبب به نحن البشر، والذي يسهم في قلب التوازنات المناخية الدقيقة الراهنة. الأمر هنا أشبه بالمُدخن الذي يقول إن المدخنين وغير المدخنين على حد سواء سيموتون، لذا لا ضرر من التدخين. من يزور القاهرة أو بيروت أو حتى باريس هذه الأيام، ناهيك بالطبع ببيجينغ ونيودلهي، لن يستطيع التنفس بسهولة بسبب التلوُّث. وإذا ما كان القول بضرورة الفصل بين التلوث وبين تغيّر المناخ صحيحاً، فكيف نفسِّر الانقراض السريع الراهن لآلاف المخلوقات في البحر والبر في العصر الصناعي بسبب غازات الحبيسة؟ أليس هذا شكلاً من أشكال تغيّر البيئة والمناخ؟ ثم: إذا ما كان آلاف العلماء من كل الدول يُجمعون الآن على أن جليد القطب الشمالي يذوب بسرعة بسبب الملوثات البشرية، وأن ذلك سيتسبب عما قريب باختلال تيارات المحيطات وبالتالي بفيضانات وتسوناميات ثم بعصر جليدي آخر، فهل نرد عليهم بأن هذا أمر طبيعي يتكرر دورياً؟

انقلابات المناخ، كما تحوّلات النظام الدولي، تحدث مباشرة تحت أعيننا الآن. لكن، ولأن العلماء يقدّرون أن الكارثة النهائية، التي قد تتضمن انقراض الجنس البشري، ربما لا تحدث قبل 50 إلى 100 سنة (على الرغم من أن هذه الفرضية لم تعد مؤكدة الآن)، فلا أحد يبدو مستعداً لترجمة تراكم المؤشرات الكمية لتغيّر المناخ إلى نظرية نوعية تقود إلى أنموذج جديد في علاقة الإنسان بالبيئة والاقتصاد والحياة. وهذا ينطبق على العلاقات الدولية كما على «الأيديولوجيا والتكنولوجيا»، وعلى النفط التقليدي كما الصخري، وعلى مسألة الوعي الفردي والجماعي.

أولاً: نظام مكيافيلي

نبدأ مع العلاقات الدولية لنقول إنه على الرغم من مؤتمرات قمم الأرض والمناخ التي عُقدت على مدار العقدين الماضيين، إلا أن العلاقات الدولية بقيت في وادٍ ومستقبل أمّنا الأرض في وادٍ آخر. فالنظام العالمي واصل الاعتماد على مفاهيم القوة وموازينها، والحروب الباهظة البشرية والإيكولوجية، والتنافس الضاري على ما تبقى من موارد الكوكب المحدودة. وهذا ما جعل كل المؤتمرات و«صحوات الضمير» التي انتابت الرئيس الأمريكي أوباما والبابا فرنسيس وبعض القادة الأوروبيين والآسيويين في العام 2015، مجرد «خرابيش» رُسِمت على عجل فوق رمال متحركة.

تُجمع أغلبية المحللين الآن على أن مرحلة القطبية الأحادية انتهت، وأن ما سيحل مكانها هو حالة لاقطبية دولية، بإشراف قوى العولمة. لكن هذه اللاقطبية ستعني في الواقع في لحظة ما، تفاقم المنافسات والصراعات بين الدول الكبرى قديمها والجديد، من أمريكا وأوروبا واليابان والصين والهند إلى روسيا والبرازيل وبقية النمور الآسيوية، بعد أن أصبحت كل هذه الدول رأسمالية. أي أن الصراع سيكون بين مختلف صنوف الرأسماليات الأساسية في العالم، في شكل تنافس على الأسواق والرساميل والموارد الطبيعية وخطوط التجارة البرية والبحرية. وهذا ما دفع العديد من المحللين الأوروبيين إلى تشبيه الوضع الدولي في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين بذلك الذي كان قائماً عشية الحرب العالمية الأولى.

وهذا أمر متوقع؛ فعلى الرغم من أن الجنس البشري حقق قفزات مدهشة في مجالات المعرفة والعلم والفنون والموسيقى، إلا أن طبيعة العلاقات الدولية لا تزال تستند إلى الوعي المكيافيلي والإمبراطوري القديم القائم على حروب الجميع ضد الجميع الهوبسية، وعلى مفاهيم القوة وموازينها تحت الشعارات الفضفاضة للمصلحة القومية أو الأمن القومي أو «ضرورات» وجود العدو.

وحتى لو تمكَّنت القوى الكبرى القديمة والناشئة من تعديل وتحسين النظام الدولي الراهن بالطرق السلمية أو بسلاسة (وهذه مسألة تبدو صعبة بسبب التوحُّش الدائم للرأسمالية)، إلا أن هذا لن يُنقذ الجنس البشري من الأخطار الداهمة التي يتعرَّض لها.

لقد نجح الوعي المكيافيلي، طوال السنوات الخمسة آلاف الماضية، الذي أجمع على رفع لوائه كل الحكام في التاريخ بلا استثناء، من ملوك وأباطرة ودكتاتوريين إلى رؤساء «ديمقراطيين»، في تبرير حروبهم وصراعاتهم المدمِّرة على أنها بديهية وضرورية. وهم فعلوا ذلك من خلال نشر ثقافة الخوف والتخويف وخلق نزعة كراهية «الآخر». وهذا هو نفسه ما تكرره الآن في القرن الحادي والعشرين كل استراتيجيات الأمن القومي للدول الكبرى، التي يغيب عنها بشكل مطلق أي برنامج أو حتى مجرد توجّه، ولو اسمي وشكلي، نحو تحقيق السلام العالمي والتعاون والتضامن الدوليين. أما وعد السلام الذي طرحته العولمة النيوليبرالية، فقد تكشف عن كونه حروباً بوسائل أخرى ضد ثلاثة أرباع البشرية وبيئة الأرض، وكذلك ضد أي أمل بتحقيق قفزة ثانية وسامية في الحضارة البشرية، من شأنها إطلاق طاقات الفرد والجماعات الروحية والفكرية والعلمية والوجودية.

بيد أن كوكب الأرض لم يعد يحتمل مثل هذه العربدة الفكرية والاستراتيجية من كلٍ من الدول الكبرى والعولمة النيوليبرالية على حد سواء. فتغيّر المناخ، الذي يسير الآن بخطى مذهلة في تسارعه نحو دفع الحياة إلى الهاوية، وما يرافقه من تلوّث مخيف أدى خلال 200 سنة فقط إلى انقراض أكثر من 70 ألف نوع وجنس من النباتات والحيوانات، باتا يهددان الآن بـ «كارثة نهائية». وكما قال نعوم تشومسكي عن حق: «في هذه المرحلة من التاريخ، أحد شيئين سيكون ممكناً: إما أن جمهور العالم سيُمسك مصيره بيده مدفوعاً بقيم التضامن والتعاطف والاهتمام بالآخرين، وإما لن يكون هناك مصير على الإطلاق».

ثانياً: النفط والغاز

كما أن حرفاً واحداً لم يتغيّر في العلاقات الدولية في مجال وقف الصراعات والتنافسات المكيافيلية القاتلة على موارد «غايا» (أمّنا الأرض)، ناهيك بمعالجة صحتها البيئية العليلة، كذلك لم يتغيّر شيء في العوامل التي تؤدي دوراً رئيساً في اعتلال هذه الصحة: النفط والغاز. لا بل ازدادت المخاطر مع بدء إنتاج النفط والغاز الصخريين.

فقد اقترب العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين من نهايته، بينما الجهود لمواجهة أزمة البيئة الطاحنة لا تزال تراوح مكانها، وبخاصة بالنسبة إلى الملوِّث الأول في العالم: الولايات المتحدة. لا بل ازدادت الأمور البيئية سوءاً بما لا يقاس، بعد أن أطلقت الولايات المتحدة ما اسمته «ثورة الشيل» (Shale Revolution) أي «ثورة نفط وغاز الصخر الحجريين»، التي لم تكن في الواقع ثورة بل مجرد انقلاب آخر، وربما يكون خطيراً جدّاً، على البيئة أيضاً لأنه سيؤدي إلى حصيلتين اثنتين في آن:

الأولى، إضافة مزيد من المخاطر على التوازنات الإيكولوجية وحتى الجيولوجية لكوكب الأرض، وعرقلة، أو نسف، الجهود للعثور على بدائل طاقة نظيفة ومتجددة. والثانية، دفع «حروب الطاقة» في العالم إلى مستويات جديدة، بعد أن تتم إضافة السباق للسيطرة على الغاز والنفط الصخريين إلى السباق المدمّر الآخر على النفط التقليدي الذي تسبَّب، ولا يزال، بسلسلة حروب عالمية وإقليمية، وبخاصة أن هذا النفط الأخير وصل إلى ذروة إنتاجه في العالم، وبدأ منذ سنوات رحلته إلى مرحلة الندرة.

بدءاً من العام 2010، كانت الأطراف الرأسمالية الأمريكية، التي لا تعير هموم البيئة أدنى اهتمام، منتشية بنصر اقتصادي كاسح: ثورة غاز ونفط الصخر الحجري التي تكاد تحوّل الولايات المتحدة من مستورد للطاقة إلى مصدِّر لها قبل حلول العام 2020. فإنتاج الغاز الطبيعي الأمريكي زاد منذ 2010 بنسبة 25 بالمئة، وإنتاج النفط قفز بنسبة 60 بالمئة منذ العام 2008 بزيادة ثلاثة ملايين برميل ليصبح ثمانية ملايين برميل في اليوم. وفي غضون سنوات قليلة، ستتفوق الولايات المتحدة على السعودية وروسيا لتصبح المنتج الأول للنفط في العالم. وهذا قد يضيف 2.8 نقطة إلى الناتج المحلي الإجمالي الأمريكي، ويوفِّر نحو 3 ملايين فرصة عمل جديدة، ويجعل الولايات المتحدة تحتل مكان روسيا قبل نهاية العام 2016 في مجال تصدير وقود الديزل ووقود الطائرات والمشتقات النفطية الأخرى، ومكان السعودية كأكبر مُصدِّر للبتروكيميائيات. ثم إن الغاز الصخري أسهم في بعث التصنيع في أمريكا، حيث أنفق المستثمرون مئات مليارات الدولارات على منشآت جديدة مثل الصناعات الكيميائية والفولاذ والألومينيوم. ويعتقد الأمريكيون الآن أنه حتى لو سقط النظام السعودي وتوقف ضخ بتروله، سيكون في وسع الولايات المتحدة الإفادة من مزاياها التفاضلية الجديدة في مجال أمن الطاقة حتى منتصف القرن الحادي والعشرين.

لقد هاجرت كميات هائلة من الطاقة الهايدروكربونية من معاقلها الصخرية الأساسية وعلقت في الصخور الحجرية وصخور أخرى، مولِّدة موارد تفوق كثيراً ما تبقى من احتياطي النفط التقليدي الذي يتراوح الآن بين تريليون وتريليون ونصف التريليون برميل. هذه الموارد موجودة في كل أنحاء العالم، ولا تحوز فيها الولايات المتحدة إلا على 15 بالمئة من الإجمالي العالمي، بينما يُرجح أن تحاول دول أخرى غنية بموارد الغاز والنفط الصخري مثل الصين والمكسيك وروسيا والسعودية وبريطانيا وبولندا، الانضمام إلى ركب إنتاج هذا النوع من الطاقة قبل نهاية هذا العقد. هذا على الرغم من أن الأمريكيين يعتقدون أن هذا سيكون صعباً، لأن الولايات المتحدة وحدها تمتلك العناصر الفريدة الضرورية لاستغلال موارد الغاز الصخري، وهي: نظام قانوني يسمح بالملكية الخاصة للأرض بكل ما تحتها؛ وأسواق رساميل مفتوحة؛ وأنظمة قواعد بيئية غير مقيّدة نسبياً. كل هذا أدى إلى بروز آلاف شركات النفط والغاز الأمريكية المستقلة المتنافسة بشدة بعضها مع بعض. ونتيجة لذلك، تم حفر (حتى العام 2014) 4 ملايين بئر غاز ونفط في الولايات المتحدة في مقابل 1.5 مليون بئر في كل أنحاء العالم.

ثالثاً: مخاطر بيئية

الآن، وبعد إيراد كل هذه الفوائد الاقتصادية الجمة التي يوردها الرأسماليون الأمريكيون لثورة، أو انقلاب، الطاقة الصخرية، نأتي إلى الحقائق البيئية الخطيرة اللصيقة بها، التي يعترف بها حتى أكثر المصفقين المتحمسين لهذه الطفرة التكنولوجية – الصناعية الجديدة.

التكسير المائي

تتضمن عملية «التكسير المائي» (Hydraulic Fracturing) عمليات حفر ثم حقن السوائل إلى باطن الأرض تحت ضغط مرتفع جداً، بهدف تحطيم الصخور التي تحتوي الغاز والنفط. كل بئر يتم حفرها تتطلب ما بين 1 إلى 8 ملايين غالون من الماء لاتمامه، و400 ناقلة مياه ومواد أخرى في مكان الموقع. يتم مزج الماء بنحو 40 ألف غالون من 600 نوع من الكيميائيات والمواد المسرطنة (Carinogens) (ترفض الشركات الكشف عن طبيعتها وتعتبرها «أسراراً» صناعية) وتشمل مواد التوكسن السامة، والقصدير، واليورانيوم، والزئبق، والغليكول إيثيلين، والأسيد الهايدرولوجي، ثم يحقن السائل عبر أنبوب إلى باطن الأرض مع 8 ملايين غالون من المياه. وتحتاج أمريكا الآن إلى 72 تريليون غالون من الماء و360 مليار غالون من الكيميائيات لتشغيل آبارها الحالية.

لكن، خلال هذه العملية، يتسرّب غاز الميثان والكيميائيات السامة من الآبار وتلوِّث الجو والمياه الجوفية القريبة. وقد تبيَّن أن تركزات غاز الميثان تكون أعلى 17 مرة في آبار مياه الشرب القريبة من مواقع التكسير منها في الآبار العادية. وقد سُجِّلت ألف حالة تلوث من هذا النوع قرب مواقع آبار الغاز الصخري، ومعها حالات أمراض نفسية وحسّية وعصبية، أساساً بسبب تلوّث المياه.

ويقول الخبراء إنه لا يتم استعادة سوى 30 إلى 50 بالمئة من السائل المائي – الكيميائي، بينما تبقى بقية السموم في باطن الأرض وهي غير قابلة للتحلل البيولوجي الذي تقوم به البكتيريا. كما أن فضلات السائل المستخرجة تُترك في أوعية مكشوفة في الهواء الطلق فتتبخر وتطلق مكونات عضوية سامة وملتهبة في الهواء فتلوّث الجو وتفرز المطر الحمضي.

بالإجمال، يُجمع الخبراء على أن استخراج الغاز والنفط الصخريين يتضمن الأضرار والمخاطر الآتية:

– صرف كميات هائلة من المياه، في وقت بدأت فيه الماء تصبح عملة شحيحة في كل العالم، بما في ذلك حتى الولايات المتحدة، إلى درجة بات فيها الحديث عن «حروب المياه» الوشيكة على كل شفة ولسان.

– الزلازل الأرضية. كل عملية حفر وتكسير تتضمن إثارة ملايين الهزات الأرضية الصغيرة جداً التي لا تلتقطها سوى المجسّات. لكن بدءاً من العام 2012، بدأ السكان في بعض الولايات المتحدة يشعرون مباشرة بالهزات التي وصلت في بعض الأحيان إلى 3 درجات وفق ميزان ريختر، أي ستة أضعاف الهزات التي كانت تحدث في القرن العشرين. على سبيل المثال، سُجِّل وقوع زلازل صغيرة في منطقة يونغتاون في أوهايو في الفترة بين كانون الثاني/يناير 2011 وشباط/فبراير 2012، وهي منطقة لم تكن تعرف الزلازل من قبل. ويخشى العلماء أن يؤدي تدمير الصخور تحت الأرض إلى إحداث خلل في خطوط الصدع تؤدي لاحقاً إلى زلازل كبيرة. وهذا يبدو شبه مؤكد بعد أن تنضم بقية دول العالم قبل العام 2020، كما هو متوقع، إلى عملية نبش بطن الأرض وضرب توازناتها الجيولوجية.

– ملايين الشاحنات المحملة بالمياه والمواد الكيميائية تجتاح المناطق الطبيعية في الأرياف، فتلوِّث الجو والتربة وتتسبب بتلوث صوتي.

– روّجت شركات النفط القديمة والجديدة فرضية تقول إن الغاز الصخري سيساعد على التخفيف من ظاهرة تغيّر المناخ لأنه سيقلّص الاعتماد على الفحم. لكن دراسة بثتها الـ «بي. بي. سي» نقلاً عن خبراء جامعة كونيل، كشفت النقاب عن أن الغاز الصخري أسوأ من الفحم، لأنه خلال عملية التكسير يتسرَّب ما بين 3.6 بالمئة و7.9 بالمئة من غاز الميثان إلى الجو بمختلف الطرق خلال حياة كل بئر، وهو رقم يشكِّل ضعفي كمية تسرُّب الميثان من بئر النفط التقليدي. وهذا ما يجعل الغاز الصخري أسوأ من الغاز الطبيعي وحتى من الفحم، لأن غاز الميثان له تأثيرات ملوّثة على المناخ بنسبة 20 بالمئة أكثر من غيره من الملوثات.

– والأهم من كل هذه العوامل أن التركيز الشديد على استخراج الطاقة الصخرية سيوقف كل مشاريع إنتاج الطاقة النظيفة، كالريح والطاقة الشمسية، كما سيشجّع على التوسُّع في إنتاج الطاقة النووية على الرغم من مخاطرها الجمة التي كشفت عنها كوارث تشيرنوبيل وفوكوشيما، تحديداً لأن التركيز سيعرقل البحث عن الطاقة الخضراء البديلة.

لقد تحرّكت عدّة دول للتصدي لظاهرة الغاز والنفط الصخريين، فمنعته فرنسا العام 2013، وفرضت عليه ألمانيا حظراً مؤقتاً لمدة سبع سنوات، وفرضت عليه ولايتا كاليفورنيا ونيويورك قيوداً بيئية، في حين لا تزال بريطانيا ودول أوروبية أخرى مترددة بين الحظر وبين السماح به.

بيد أن كل هذه الأطراف ستجد نفسها في وضع اقتصادي صعب، بسبب الاندفاعة الأمريكية الجموحة راهناً لقطف كل ثمار هذا «الانقلاب» حتى الثمالة، بغض النظر عن مضاعفاته البيئية الكبيرة. وهذا ما عبّر عنه بوضوح روبرت هيفنر الثالث، مؤسس ومدير شركات GHK ومؤلف كتاب مرحلة الانتقال الضخمة للطاقة حين قال: «في الوقت الذي تعاود الولايات المتحدة التصنيع (بفضل ثورة الغاز الصخري)، قد تواجه أوروبا، إذا لم تحظَ بقادة سياسيين يفهمون بشكل أفضل اقتصاديات الطاقة، عقوداً من نزع التصنيع والجمود الاقتصادي. أما بالنسبة إلى أمريكا، فإنها تحوز الآن فرصة لا سابق لها لتحقيق نمو اقتصادي بعيد المدى يمكنه أن يولّد طبقة وسطى جديدة، ويساعدها على وضع الكساد الكبير على الرف إلى الأبد، ويمنحها ميزات جيوسياسية على كل منافسيها لعدة عقود آتية. ومن العار ألّا نغتنم هذه الفرصة (عبر قبول تحذيرات علماء البيئة)».

رابعاً: حلم التكنولوجيا وكابوسها

كما هو واضح، ذهبت كل الوعود الوردية لأقطاب النيوليبرالية لإنقاذ البيئة والمناخ والطبيعة، في العقدين الأولين من القرن الحادي والعشرين، أدراج الرياح. العكس كان صحيحاً، حين استُخدمت التكنولوجيا لإنتاج المزيد من الطاقة الملوّثة. بيد أن مثل هذه الوعود استمرت، لكن هذه المرة ليس في ما يتعلق بتحسين طبيعة كوكب الأرض وحسب، بل أيضاً في مجال تغيير طبيعة الإنسان نفسه لجعله «أكثر سعادة وذكاء وصحة بما لا يقاس»، كما يُقال. كيف؟ عبر عقد زفاف البيولوجيا على التكنولوجيا، وشرائح السيليكون على الخلايا الحيّة، والمادة على الروح لتصبح هذه الأخيرة «روحاً تكنولوجية».

ومن أجل هذا الهدف، تعيّن رفع التكنولوجيا إلى مرتبة القداسة بوصفها قوة تغيير محايدة وهائلة ستقوم باختصار ملايين السنين من التطور الدارويني لدى الإنسان، في الوقت نفسه الذي تُلغي فيه الجوع في العالم من خلال ثورة علمية وجينية لصنع الغذاء في المختبرات، وتحل مشاكل الطاقة عبر الطاقة النووية «النظيفة والآمنة والرخيصة» أو من خلال تقليص أضرار الطاقة الأحفورية. وهي تنشر عبر وسائط الإعلام الاجتماعي وعياً عالمياً جديداً سيأتي بالتفاهم والسلام بين البشر.

كل هذا غيضٌ من فيض القصف الإعلامي الذي يدوي يومياً في كل أرجاء المعمورة حول الدور السحري و«القُدُسي» للتكنولوجيا. وهو قصف متواصل إلى درجة أنه نادراً ما يخطر في بالنا أن نتساءل عن الأبعاد السياسية والأيديولوجية والاقتصادية الخفية للتكنولوجيا كما تطبق الآن، وعن الأثر الذي تؤديه في عملية تسارع العولمة النيوليبرالية وسيطرة الشركات الكبرى على كل مفاصل القرارات المتعلقة ببيئة كوكب الأرض.

بيد أن الناقد البارز للتكنولوجيا لانغدون وينر (Langdon Winner) يوضح أن لكل الأشياء في الواقع محتوىً سياسياً. وهذا يعني أن أي نوع من التكنولوجيا له عواقب اجتماعية وسياسية وبيئية ملموسة. وهذا ما يجب أن يدفعنا إلى طرح أسئلة من نوع: كيف تغيّر التكنولوجيا حياتنا، ونظرتنا إلى أنفسنا، ومفهومنا عن المجتمع والسياسة والطبيعة؟ ما هي آثارها الحقيقية في صحة البشر وفي البيئة؟ كيف تعيد تنظيم السلطة في المجتمع والعالم، ولمصلحة من؟

التكنولوجيا ببساطة ليست محايدة، وهي تتضمن في الواقع تحوّلات سياسية كبرى محددة سلفاً، تتعلّق بالقرارات الكبرى حول أنماط عيشنا.

على سبيل المثال، الشركات الكبرى هي التي قررت أن نعتمد على الطاقة النووية بدلاً من الشمسية (والآن طاقة النفط الصخري) على الرغم من الكوارث الكبرى التي تتسبّب فيها الأولى، والتوازن البيئي الكامل الذي توفّره الثانية. وهي اتخذت هذا القرار لأن الطاقة الشمسية يمكن توفيرها من دون الشركات العملاقة، في حين أن الطاقة النووية تعتمد بالكامل على هذه الأخيرة. ثم إن إنتاج الطاقة النووية يحتاج أيضاً إلى حماية عسكرية ضد الإرهاب وضد سرقة المواد الخطرة، وهو يولّد في النهاية نفايات مرعبة يحتاج بعضها إلى التخزين في أماكن محصَّنة لفترة قد تصل إلى مئتين وخمسين ألف عام. وهي مهمة تطرح العديد من المشاكل التقنية غير المحلولة، تتطلب طوال هذه المدة حضوراً وحماية من الشركات الكبرى على كل الصعد التقنية والعلمية والعسكرية. الطاقة النووية تتوافق مع مجتمع صناعي منتظم حول ماكينات عسكرية ومالية مركزية، أما الطاقة الشمسية فتناسب غالباً مجتمعات مؤلفة من تجمعات صغيرة تتزود بما تحتاج إليه من الأسواق المحلية، ولديها أثر طفيف جداً في البيئة.

خامساً: «ما بعد الإنسان»

نأتي الآن إلى مسألة تأثيرات التكنولوجيا في المسألة الوجودية البشرية. السؤال هنا لا يقل إثارة للقلق عن الصعيدين الاقتصادي – الاجتماعي والسياسي، إذ ما هو الميزان؟ ليس شيئاً آخر سوى احتمال تغيير الطبيعة البشرية نفسها عن طريقي الهندسة الجينية وتقنيات الكومبيوتر. إنه كابوس فرانكنشتاين وقد بدأ يقترب من التحقق على أرض الواقع.

قد يعتقد البعض هنا أن هذا الخطر افتراضي أو هو في أسوأ الأحوال، في رحم مستقبل بعيد. لكن الأمر ليس كذلك. فثمة عدد من الأصوات التي بدأت تلعلع في الولايات المتحدة وغيرها، مطالبة بالتدخل المباشر لـ «تسريع» تطور الإنسان إلى «ما بعد الإنسان»، أو حتى إلى مخلوق جديد لا علاقة له البتة بالبشر.

هذه الأصوات تنتظم الآن في حركة. وهذه الحركة اسمها «ترانس هيومان» (Transhuman) أي «العابر للإنسان» أو «ما بعد الإنسان». وهي تستقطب مروحة من العلماء في شتى المجالات وشخصيات بارزة سياسية واقتصادية وقطاعات من الشباب المتحمسين لـ «تغيير الوعي البشري». وقد وضعت الحركة برامج مرحلية تنفيذية لتحقيق أهدافها، مركزة تركيزاً شديداً على العقل، والتخطيط العلمي، والخطوات البراغماتية المدروسة.

هذا الكائن الجديد سينقسم إلى فروع: بعض «ما بعد البشر» سيطوّرون أنفسهم ليكونوا مثل آلهة الإغريق الأسطوريين، فيعيشون طويلاً ويكونون كاملين جسدياً وعقلياً. أما البعض الآخر فسيطوّر نفسه بشكل أكثر راديكالية كثيراً، وربما يتحّول إلى أشكال حياة رقمية ويسبح عبر شبكات المعلومات، أو يكون عقلاً متفوقاً يتجوّل بين كواكب المجموعة الشمسية.

لكنْ هناك الكثيرون أيضاً الذين يدركون المخاطر الكبرى لدمج البشر بالتكنولوجيا. ويسند هؤلاء منطقهم إلى التالي:

- «الترانس هيومانيون» يؤمنون إيماناً أعمى بقدرة التكنولوجيا على إبداع جنس جديد، سواء عبر تعديل جينات الجنس الحالي، أو من خلال إدماج المادة الميتة (الكومبيوترات) بالمادة الحية (أجسامنا). لكن من يضمن بأن يكون هذا الجنس الجديد أكثر حكمة من الجنس القديم؟ على الأقل، الجنس الحالي، على عنفه الشديد وأنانيته المفرطة، يمر بمراحل استفاقة ضمير تجعله يتعاطف مع الضعيف، ويحن على الفقير، بينما الجنس المقبل سيكون «علمياً جافاً» بالكامل لا شفقة لديه ولا رحمة.

- سيؤدي المشروع الجديد إلى انقسامات هائلة بين البشر، ستبدو معها حروب كارل ماركس الطبقية في التاريخ، نزهة بريئة في حديقة جميلة. فالبشر المتفوقون الجدد في المجتمعات الغنية، سيشعرون بأن البشر العاديين تحتهم متخلفون ولا يستأهلون الحياة ولا الحرية طبعاً. وهذا ما قد يدفعهم إلى إحياء نظريات الإبادة الجماعية الهتلرية.

وبالطبع، ليس ثمة ضرورة إلى التساؤل عن الموقف المحتمل لهؤلاء من شعوب العالم الثالث التي تشكّل ثلثي البشرية، والتي لا تمتلك أصلاً المداخل إلى التكنولوجيا المطورة للجنس البشري.

- ما الذي يضمن أن يكون البشر الجدد سعداء حقاً؟ صحيح أن وافر الصحة، وطول العمر، والذكاء المضاعف، ستخفف من الآلام، لكن هذا لا يكفي لتحقيق السعادة. وكما أثبتت تجارب البلدان الغربية، فإن المال والثروة و«حرية الاستهلاك» لم تكفِ؛ لا لتحقيق القناعة ولا لمعالجة سيل الأمراض النفسية الهائلة التي تفتك بمواطني هذه البلدان.

هذه المعطيات المتناقضة حول وعد التكنولوجيا ووعيدها تجعلها، إذاً، سيفاً ذا حدين. فهي يمكن أن تكون نعمة كبرى؛ كما يمكن أن تنقلب إلى طامة كبرى. إنها الحلم والكابوس وقد تعايشا تحت سقف واحد. لمن ستكون اليد العليا في هذه الثنائية الملحمية؟ لندع صاحب نهاية التاريخ فرانسيس فوكوياما يجيب: «لا أحد يعرف أي احتمالات تكنولوجية ستنبثق من التعديل الذاتي للجنس البشري. لكن الحركة البيئية على حق حين تعلمنا ضرورة التواضع واحترام وحدة الطبيعة. نحن بحاجة الآن إلى تواضع مماثل في ما يتعلق بالطبيعة البشرية وطبيعة الحياة. وما لم نفعل، سنكون قد فسحنا في المجال واسعاً أمام ما بعد الإنسانيين لتشويه البشرية ومسخها بجرافاتهم الجينية».

سادساً: ثورة الوعي

هل هذه الكارثة البيئية – التكنولوجية الزاحفة قضاء وقدر لا رد لهما؟

كلا. ثمة عوامل ثلاثة متصلة تفرض بزوغ ثورة شاملة في الوعي الإنساني، تنقل الجنس البشري من جهنم الأرضية الخطرة الراهنة إلى مرحلة مشرقة جديدة من المشروع البشري؛ ومن التراقص على شفير الانقراض إلى الرقص على إيقاع التناغم (الكوني والاجتماعي والاقتصادي والثقافي) في حضن أمِّنا الطبيعة:

العامل الأول، الأزمة البيئية الطاحنة التي أشرنا إليها بسبب المرحلة الجديدة التي دخلتها الرأسمالية النيوليبرالية المتعولمة، والتي تشوِّه فيها بشكل منهجي البيئة والفرد والمجتمعات ومنظومات المثل والقيم الساعية إلى ترقية الإنسان، ومعها المخاطر الجمَّة للتحالف الراهن بين الرأسمالية والتكنولوجيا.

العامل الثاني، هو التطورات المذهلة التي طرأت على النظريات العلمية الحديثة، والتي لم تنهِ التقسيم الديكارتي بين العقل والجسد وحسب، بل أيضاً (وأولاً وأساساً) أنهت خرافة انفصال الجزء عن الكل، والفرد عن الطبيعة والكون، وكشفت النقاب في آن عن كلٍ من «الوعي المزيف» والوعي الحقيقي الذي يجب أن تتحوَّل إليه البشرية في مغامرتها الانتقالية الجديدة.

والعامل الثالث، هو وصول معركة الوعي الجديد المفترض، الذي تخوض غماره كل المدارس الفكرية على أنواعها إلى مفترق طرق، بينما الصراع على أشده ووصل إلى مرحلة مفصلية بين الحكمة وبين الجنون في المجتمعات البشرية.

نبدأ مع العامل الأول:

1 – رسملة البيئة

كثيرة هي الأبحاث التي تطرقت إلى علاقة الأزمة البيئية الراهنة بتطورات النظام الرأسمالي. إحدى هذه الدراسات تعيد هذه الأزمة إلى بدايات نشوء الرأسمالية على رفات النظام الإقطاعي. فبما أن نظاماً زراعياً كان يسيطر على الإقطاعية، كان لا بدّ من تحوّل في العلاقات الزراعية، أي في علاقة العمّال بالأرض كوسيلة إنتاج. بناء على ذلك، تطلّبت الرأسمالية علاقة جديدة بالطبيعة، وهي علاقة قامت على قطع صلة الإنسان العامل المباشرة بوسائل الإنتاج، أي الأرض. وهكذا تمحورت الثورة الصناعية في بريطانيا حول إبعاد العمّال من الأراضي بعد مصادرتها، وذلك بدءاً من القرن الخامس عشر حتى القرن الثامن عشر. أما في ظلّ الكولونيالية والإمبريالية، فقد أخذ التحوّل شكلاً أكثر قساوة في ضواحي الاقتصاد الرأسمالي العالمي، وقُطّعت العلاقات الموجودة سابقاً بين الإنسان والطبيعة إرباً في إطار ما سمّاه كارل ماركس «اقتلاع واستعباد ودفن الناس في المناجم، في أعنف مصادرة في تاريخ البشرية».

2 – انقلابات العلم

المنطلق الثاني الأساسي الدافع إلى ولادة الوعي الجديد، ينبع من التغييرات التي طرأت على المفاهيم العلمية، والتي صفّت الحساب تقريباً مع المقاربة المادية الميكانيكية التي كانت في أساس الوعي الإنساني «الزائف» طوال العصور قديمها والحديث.

يمكن اعتبار مقاربات برتراند رسل، أبرز فيلسوف للعلم في القرن العشرين، نقطة الانطلاق في ثورة المفاهيم العلمية الجديدة. أفكاره الرئيسة في هذا الصدد:

يظن الرجل العادي أن المادة متماسكة، فيما عالم الطبيعة يعتقد أنها موجة من الاحتمال تتذبذب في اللاشيئية، وهو لم يعد يؤمن بالمادة. إيماننا بالعالم الخارجي إيمان حيواني، وهو فكر تسيطر عليه نظرية الأفعال المنعكسة الشرطية. فنحن لا نعرف سوى العلاقات في عالم الطبيعة ولا نعرف الأشياء في ذاتها بل مجرد صور عنها.

3 – مفترق الطرق

لقد حتمت اكتشافات الفيزياء الحديثة تغيير مفاهيمنا حول الزمان – المكان والمادة والسبب والنتيجة. فالمفاهيم الميكانيكية لم تعد كافية لفهم العالم أو الوجود. وهذا بدوره قد يحتم الثورة الجديدة التي أشرنا إليها في طبيعة الوعي البشري.

وقد دشّن الفيزيائي البارز دايفيد بوم ما يمكن أن يكون إحدى القواعد العلمية الصلدة لهذا الوعي، حين أشار إلى أن الحقيقة الموضوعية لا وجود لها، وعلى الرغم مما نراه من كون يبدو صلداً، إلا أنه في الحقيقة وهم كبير وهو ليس إلا «هولوغراماً» واحداً يتضمن كل شيء وكل الاحتمالات. يطلق بوم على الكون اسم «الكون الهولوغرامي»، حيث كل جزء يتضمن الكل (وهذا أيضاً ما اكتشفه الصوفيون قبل ألف عام)، وحيث الماضي والحاضر والمستقبل، كما المكان، موجودون كلهم في «إناء واحد» ويتصلون بعضهم ببعض اتصالاً لا فكاك فيه. أما ما نراه من «أنا» و«أنت» من أشياء حسية منفصلة فهو وهم. كل الأجزاء في الكون ما هي إلا أوهام تخلقها تفسيرات خلايا الدماغ البشري المولعة بتجزئة الأشياء. فالكل موجود في الجزء والجزء موجود في الكل (الهولوغرام).

أ – الإيكو – اشتراكية

بيد أن هذا الوعي الجديد أو الجميل، الذي أشرنا إليه في المبحث السابق، لن يستطيع الولادة والترعرع والازدهار، ما لم يتم قبل ذلك تصفية الحساب مع الوعي القديم الذي ساد جل تاريخ الحضارة البشرية، والذي يتبيّن الآن ليس أنه لم يعد مناسباً للبقاء وحسب، بل بات يتهدد بقاء الجنس البشري والحياة نفسها على كوكب الأرض.

كتب إيكهارت تول (Eckhart Tolle): «العقل البشري ذكي جداً، لكن ذكاءه هذا ملطّخ بالجنون. وقد عمل العلم والتكنولوجيا على تضخيم التأثيرات المدمّرة التي مارسها خلل العقل البشري على الكوكب وأشكال الحياة الأخرى وعلى البشر أنفسهم. والحال أنه لو كان تاريخ البشرية يتلخّص بتاريخ الحالة السريرية لإنسان واحد بعينه لجاء التشخيص كالتالي: تهويمات ارتيابية حادة، ونزعة اضطراب عقلي (سيكوباثي) لارتكاب الجرائم وأعمال العنف الفظيعة، وقسوة ضد من يعتبرهم «أعداء» بينما هم في الواقع انعكاس خارجي لوعيه الباطن. ثمة جنون إجرامي، مع برهات مشرقة وجيزة».

لا أحد من المفكرين قديمهم والجديد، على ما نعلم، أطل على التاريخ البشري إطلالة إيجابية. وحتى حين تكون مثل هذه الإطلالات موجودة، مثل تطور الروح المطلقة في التاريخ عبر الديالكتيك المثالي لدى هيغل، أو مسيرة المجتمعات الحتمية نحو الاشتراكية لدى الماركسية الكلاسيكية عبر الديالكتيك المادي، فإنها لا تنفي في الواقع أن هذا التاريخ لا يعدو كونه سجلاً للجرائم وضروب الحمق والمصائب.

تساءل أمين معلوف، في كتابه اختلال العالم: هل بلغ جنسنا البشري، بمعنى ما، عتبة قصوره الخلقي، وهل باشر تواً حركة تقهقرية، مع صعود التعصب والعنف والنبذ واليأس؟ إن الإنسانية تواجه في مرحلة تطورها الراهنة أخطاراً جديدة لا مثيل لها في التاريخ.

بيد أن كل هذا بدأ يتغيَّر الآن، وإن ببطء. فكما أن العلماء يجهدون لتوحيد قوى الطبيعة في إطار نظرية واحدة «تفسّر كل شيء»، ينشط أنصار الوعي الجديد في العالم لتوحيد القوى والعوامل التي يجب أن تصب في خاتمة المطاف في بلورة هذا الوعي.

في طليعة هذه التيارات تبرز الآن الحركة الإيكو – اشتراكية، أو الاشتراكية الخضراء، أو الإيكولوجيا الاشتراكية، التي تدمج بين الماركسية والاشتراكية والسياسات البيئية الخضراء، والإيكولوجيا ومناهضة العولمة.

يعتقد الإيكو – اشتراكيون عموماً أن توسُّع النظام الرأسمالي هو المسؤول عن الإقصاء الاجتماعي، والفقر، والحروب، والتدهور البيئي، وتعاسة البشر، من خلال العولمة والإمبريالية اللتين تديرهما شركات متعددة الجنسيات ودول إمبريالية قمعية.

ينتقد الإيكو – اشتراكيون، الذين يطلق عليهم أحياناً اسم «البطيخ» (لأنهم خضر من الخارج واشتراكيون من الداخل)، ما يسمونه النظريات النخبوية والبيروقراطية، مثل الستالينية والماوية، ويركزون على دمج الاشتراكية بالإيكولوجيا. وهم يدعون إلى ملكية «منتجين مترابطين بحرية» لوسائل الإنتاج، وتقويض كل أشكال السيطرة، وبخاصة العنصرية وعدم المساواة بين الرجل والمرأة.

إلى جانب الإيكو – اشتراكيين، هناك التوجُّه لربط علم النفس، الذي أسسه فرويد على أساس الفردية (منضمّاً بذلك إلى علماء الجينة الأنانية الرأسمالية)، بالمجتمع وصراعاته وتناقضاته كأحد أسس الأمراض النفسية. وقد أفرز علم النفس النقدي هذا وعلم نفس الأمراض النفسية النقدي (Critical Psychopathology)، الذي وقف على طرفَي نقيض مع الثنوية التي طرحها علم النفس في الفكر الرأسمالي الغربي بين الرجل والمرأة، والعالم الداخلي والخارجي، والفرد والمجتمع، وحاول أن يفهم الاضطرابات النفسية خارج إطار هذه الثنوية.

إلى جانب الإيكو – اشتراكية وعلم النفس النقدي، ثمة حركة جديدة صاعدة على المستوى العالمي تدعى تيار «التطور الواعي» (Conscious Evolution). ماذا في جعبة هذا التيار؟

إنه، أولاً، يعرِّف الوعي بأنه «إدراك الإدراك، الأفكار حول التفكير، الرغبات حول الرغبات، المعتقدات حول المعتقدات». وهو، ثانياً، يعتبر أن التطور الواعي، الذي يستند إلى تحمل مسؤولية التوجيه الأخلاقي للتطور، بدأ يبرز بالفعل في أيامنا هذه، وبالتحديد في النصف الثاني من القرن العشرين، لأن البشرية امتلكت القدرة على تدمير عالمنا، أو على العكس، على ضخ الحياة والنضارة في مستقبل رائع بلا حدود، ولأن القدرات العلمية والتكنولوجية والاجتماعية الجديدة منحتنا القوة للتأثير في تطور الحياة على الأرض.

ب – سبينوزا وكانط

كما لكل أنموذج أو طفرة فكرية – اجتماعية جديدة في التاريخ مفكروها ومنظروها، فإن لتيار الوعي الجديد الذي نشهد التمخضات الأولى لولادته الآن، فلاسفته ومنظريه المميزين. وهؤلاء لم يولدوا من رحم العصر الراهن، بل برزوا من بطون تاريخ تعود بداياته إلى القرن السابع عشر. على رأس هؤلاء باروخ سبينوزا، الذي باتت مساهماته الفلسفية والأخلاقية والسياسية، بمثابة الروح المحرّكة لتيارات التغيير في القرن الحادي والعشرين، تماماً كما كانت الشرارة التي أطلقت العنان لفلسفات وعلوم إنسانية جديدة.

ثمة عدة عوامل في فكر سبينوزا تدفع تيارات التغيير إلى اعتباره أحد النجوم الفكرية الهادية للقرن الحادي والعشرين، أبرزها: مساهماته المثلثة في مجالات الفلسفة والأخلاق والسياسة. انطلقت كل هذه المساهمات من فكرة رئيسة، وحيوية، قوامها رفض سبينوزا اعتبار الإنسانية كياناً مستقلاً داخل كيان آخر أو، بعبارة أخرى، رفض إضفاء أي قوانين مختلفة عن قوانين الطبيعة ككل على الطبيعة الإنسانية. فإذا ما كنا نريد تصوّر الإنسان منفصلاً عن الطبيعة، فهذا الإنسان غير موجود.

كان سبينوزا مقتنعاً تمام الاقتناع بأن النبي، أي نبي، ينتج شعبه الخاص. وأن هذا الشعب الخاص هو الذي يمتلك الرغبة الكامنة في خلق مدينة جديدة أو أرض جديدة. ويقول إنه إذا ما بادرنا ببساطة إلى قطع الرأس الاستبدادي للجسد الاجتماعي، فإننا سنبقى مع الجثة المشوهة للمجتمع. ما نحن بحاجة إليه هو جسد اجتماعي جديد، وهو مشروع يتجاوز مجرد الرفض. يجب أن تكون أشكال خروجنا قادرة على إيجاد بديل معين. علينا أن نبني مجتمعاً جديداً قبل أي شيء. لا يفضي هذا المشروع إلى حيث الحياة العادية للإنسان (Homo Tantum)، بل يقود إلى الإنسـان الإنسان (Homo Homo)، وهي الإنسانية المضاعفة وقد اغتنت بالذكاء والحب الكليين للجماعة.

تكمن ثورية الفكر السبينوزي وراهنيته أيضاً في بث الروح مجدداً في الثقة بقدرة الجمهور، أو المجتمع المدني، على إعادة صنع التاريخ، بعد أن ضرب الاكتئاب الحاد واللامبالاة العديد من اليساريين والديمقراطيين، بفعل الانتصار الكاسح للرأسمالية النيوليبرالية، وبعد أن وصل «الخوف من الجمهور» إلى ذروة نظرية قصوى. وقد تجلى ذلك في إعادة تشكيل المخيلة السياسية المعاصرة، فجرى تبني مفهوم ما بعد الإنسان بدلاً من مركزيته، والنزعة الاحتمالية بدلاً من الادعاءات الغائية في الماركسية العلمية، ومفهوم القوة كالقدرة الكامنة (Potantia) لدى المجتمع، في مواجهة الرأسمالية الطفيلية والأشكال الأخرى من تغريب القوة.

مع إيمانويل كانط، ستكون حركات «الأرض الجديدة» أو الوعي الجديد على موعد مع خطة عمل فلسفية ووجودية وسياسية عميقة لتحقيق السلام على كوكب الأرض، بعد عشرة آلاف سنة من التاريخ البشري الذي لم تُسجّل فيه سوى حقبة سلام ضئيلة جداً لم تتجاوز عشر سنوات متصلة.

بالطبع، العديد من أفكار كانط تعرّضت للنقد أو الرفض في العصر الحديث. فمنذ القرن التاسع عشر، جرى إثبات خطل حديث كانط عن وجود أخلاق فطرية بديئية ومطلقة، وحلت مكانها فكرة «الضمير المتطور» والمُكتَسَب من حركة السلوك الاجتماعي، بهدف المحافظة على البقاء. الأخلاق هنا باتت نسبية، مثلها مثل كل الأشياء في الكون والطبيعة.

ثم إن الأبحاث الحديثة حول الحقيقة العلمية التي قامت بها جمهرة من العلماء، مثل الفرنسي بوانكريه والألماني ماخ وغيرهما وصولاً إلى أينشتاين، تتفق مع هيوم أكثر من اتفاقها مع كانط: فالعلوم وحتى الرياضيات «الأبدية والمقدسة» تبيِّن أنها نسبية في حقيقتها. الاحتمال هنا حل مكان المطلق واليقين الكانطيين.

ومع ذلك، وكما مع فيلسوف القرن السابع عشر سبينوزا، برز كانط مؤخراً كمرجع فكري آخر من مراجع القرن الحادي والعشرين في مجال «السلام الأبدي» الذي طرحه بشكل إبداعي قبل ثلاثة قرون كحل للمعضلة البشرية، وأيضاً حتى في مجال الأخلاق على الرغم من تهاوي فكرته حول المطلق المستندة إليه. والحال أن كلاً من فكرتَي السلام الدولي والأخلاق الوضعية تتغذيان بعضهما من بعض، لأن منطلقاتهما الوجودية واحدة.

هذا علاوة على أن الشرط الكبير الذي وضعه هذا الفيلسوف على الدين، مرة أخرى جنباً إلى جنب مع سبينوزا، وهو أن يستند أولاً وفقط إلى الأخلاق، شكّل في هذه الأيام منصة رائعة للمطالبة بإعادة النظر في مسيرة الأديان انطلاقاً من هذا الشرط. لقد اختزل كانط الدين إلى إيمان أخلاقي وأمل، ومن دون ذلك ستتلاشى برأيه الأديان. هذه كنيسة المسيح التي أساء رجال الدين فهمها فأقاموا ملكوت الكاهن بدلاً من ملكوت الله. المذهب والطقس حلّا مكان الحياة الصالحة، وبدلاً من أن يكون الناس مرتبطين برباط الدين، نراهم منقسمين إلى ألف ملة ونحلة. الصلاة لا طائل تحتها إذا ما استهدفت تعليق قوانين الطبيعة، والدين يبلغ الانحراف حين يصبح في أيدي حكومة رجعية، وحين يبرز رجال دين يصبحون أداة للظلامية اللاهوتية والطغيان السياسي، بدلاً من أن تكون مهمتهم إرشاد الإنسانية المتعبة وتعزيتها بالإيمان الديني والأمل والإحسان.

ج – إرث الحداثة الأولى

الذخيرة الفكرية – الفلسفية الثالثة في حوزة تيار «الأرض الجديدة» هي إرث الحداثة الأولى. ففي الحقبة بين القرنين الثالث عشر والسابع عشر، حدث ما يسميه نيغري وهارت «شيء خارق للعادة في أوروبا»، إذ أقدم البشر على إعلان أنفسهم أسياداّ لحياتهم، منتجين للمدن، وصانعين للتاريخ، ومتطلعين إلى السماوات والفراديس. صحيح أنهم ورثوا وعياً ثنائياً ورؤية هرمية للمجتمع وفكرة ميتافيزيقية عن العلوم، إلا أنهم ما لبثوا أن أورثوا الأجيال التالية فكرة تجريبية عن العلم، وتصوراً تأسيساً للتاريخ والمدنية، كما قدموا الوجود بوصفه حقلاً كامناً للمعرفة والفعل.

مع هذه الحداثة الأولى اكتشفت البشرية قدرتها الكامنة (الكمون) في العالم، وطوّرت وعياً جديداً للعقل وقدرة الجمهور والإنسان على الفعل والتغيير كي يصبح «إنساناً إنساناً» عبر جملة مفتاحية واحدة: «أجل، نستطيع بناء عالم جديد». تم في هذه الحقبة إنزال قدرات السماء إلى الأرض في العلم والفلسفة كما في السياسة أيضاً، وجرى تقويض كل بنيان القرون الوسطى بكل مؤسساتها الظلامية الكنسية، وإقطاعياتها التفتيتية والإقصائية، وفلسفاتها ذات البعد السلطوي الواحد.

بيد أن مثل هذه الثورة العميقة ما لبثت أن شهدت ثورة مضادة عنيفة هدفت في الدرجة الأولى إلى سحب المبادرة من يد الجمهور، وإعادتها إلى كنف «سيادة» النخب الحاكمة البرجوازية الجديدة التي ورثت النخب الإقطاعية. وهكذا غرقت أوروبا بأسرها في لجج بحر من الحروب الأهلية الدينية والاجتماعية التي قضت على نصف سكانها تقريباً.

سابعاً: نهوض العنقاء

لا يجادلن أحد بأن العقبات أمام ولادة، أو استيلاد، الوعي الجديد، تبدو أسطورية إلى حد قد يدفع إلى اليأس والقنوط. وهذا على كل الجبهات. فالأرض الجديدة تحتاج إلى بشرية جديدة. وهذه الأخيرة تحتاج إلى إنسان جديد وجماعات جديدة قادرة على منع كوابيس الماضي من التسلُّط على الحاضر والمستقبل. تحتاج إلى وعي ناضج يغادر مملكة الانقسامات الدينية والقومية والقَبَلية الدموية التي أسبغت على التاريخ البشري كل هذا اللون الأحمر القاني، ليُعانق الوجود والكون وكل المخلوقات بروح اندماجية منطلقة وفرح وجودي.

فالرأسمالية، في طبعتها المتعولمة الحديثة، تبدو قَدَراً لا فكاك من براثنه، حيث إن ذوبان المجتمع العالمي في بوتقة استهلاكية واحدة يجعل البشر مُطوّقين بشباك عالمية في غاية التعقيد، وخاضعين لقوى عاتية لا قِبَلَ لهم بمواجهتها، ومُعرَّضين للهزات الاقتصادية المفاجئة والتدهور البيئي والأوبئة الجائحة الخارجة كلها عن إرادتهم.

ثمة خطوات عديدة يجب أن نخطوها للاندماج في مسيرة الوعي الجديد والبشرية الجديدة، بينها: الإدراك بأننا نعيش بالفعل، هنا والآن، في عدة جهنمات؛ والعمل على التحرُر من وهم انفصالنا عن باقي الكائنات والكون؛ والسعي إلى «انتفاضة» روحية – فكرية مشتركة في الأديان.

ولكن، ومرة أخرى، هل فات أوان الإنقاذ وانقضى الأمر؟

العلماء والخبراء المتشائمون كثر، وهم يعتقدون أن الجنس البشري دمّر بالفعل، وإلى غير ما رجعة، فُرصَ بقائه نفسها، بسبب عجزه عن تجاوز الوعي المكيافيلي الذي خدمه في السابق في حقبة صراع البقاء في الكهوف والعصور الجليدية والحجرية، لكنه يقوده مباشرة الآن إلى مقصلة المخلوقات العاجزة عن التأقلم والسائرة بدأب نحو الانقراض.

يعترف المتفائلون بهذه المخاطر. لكنهم يشيرون إلى أن حلولهم الانقاذية تبدو طوباوية فقط لأنها تتناقض حرفاً بحرف مع ظروف الحياة الكارثية الراهنة في المجتمعات البشرية، والتي تُسيطر عليها ثقافة إمبراطورية العولمة. هذا في حين أنها في الحقيقة واقعية جداً وتستند إلى ضرورات قصوى للبقاء، تتمثل ببروز اقتصادات محلية مكتفية ولكن مترابطة ومتعاونة مع بقية المجتمعات في العالم، وفي التوازن الإيكولوجي، وتوزيع الثروة على نحو عادل، والديمقراطية الحية.

بيد أن تحقيق هذه الآمال، يتطلب انتفاضات متناسقة ومتسقة في المجالات الرئيسة الثلاثة معاً وفي إطار برنامج يشكل رزمة واحدة: تطوير الوعي الفردي والجماعي؛ وتبنّي برامج إيكولوجية وبيئية شاملة، وبدائل اقتصادية واجتماعية وتعليمية وثقافية واضحة المعالم.

طائر الفينيق الأسطوري قد يكون هنا الرمز الأكثر تجسيداً لمثل هذا البرنامج الموحّد، لما تتضمنه هذه الأسطورة من معانٍ وأبعاد تصب في صلب هذه التطلعات. فكما أشرنا، الوعي القديم المستند إلى الأنا المكيافيلي، والمآسي والحروب، والانفصال الكارثي عن الكلي والكون والطبيعة، يجب أن يحترق قبل أن يولد الوعي الجديد. الديالكتيك هنا واضح جداً، لأن الوعي الجديد يشكِّل بالفعل نقيض – أو نفي – الوعي القديم. وهذا أيضاً ما يحدث في سيرة حياة العنقاء، حين تحترق لتولد من جديد.

مرة أخرى، يبدو هدف الأرض الجديدة والحضارة البشرية الجديدة، مجرد تفكير رغائبي حالم في داخل كابوس واقعي داهم. وهذا صحيح. لكن الصحيح أيضاً أننا وصلنا إلى مرحلة لن يعني فيها الاستسلام إلى هذا الكابوس (أو حتى «تناسي» وجوده كما يفعل الآن قباطنة النيوليبرالية) سوى موافقتنا على انقراض جنسنا ومعه كل نبضات الحياة على هذا الكوكب الأزرق.

قد يعتقد البعض أن اندلاع كوارث بيئية ضخمة، قد يدفع الجميع أخيراً إلى الاستفاقة على ضرورات التغيير والتطور. ربما. لكن، ماذا لو كانت هذه الكارثة شاملة ولا تُبقي ولا تذر؟ هل سيبقى أحد منا للشهادة على الوجود أو على الحياة؟ والحال أن مثل هذه الكوارث لم تعد تقاس بقرون بل بعقود وحتى بسنوات قليلة.

علاوة على ذلك، وحتى لو لم تكن المخاطر البيئية والإيكولوجية ضاغطة على هذا النحو، لكان من الضرورة أصلاً العمل على بناء إنسان جديد ووعي جديد قمين بإخراجنا من الجهنم الحقيقية التي نقطنها جميعاً الآن من دون أن نعي، وتتجسد في سلسلة الأمراض النفسية والعضوية الكاسحة. لكن الآن، ومع الزحف السريع لهذه المخاطر، ستكون حتى هذه الجهنم مجرد ألعاب أطفال.

نحن ببساطة أصبحنا أمام خيار من أمرين لا ثالث لهما: إما نهوض عنقاء الوعي الجديد، والبيئة السليمة، والاقتصاد التعاوني، من رماد الدمار المتعولم الراهن، وإما تحوّلنا جميعاً (ومعنا الحياة برمتها على الأرض) إلى رماد لا قيامة بعده.

وعلى الرغم من التاريخ السياسي – الاقتصادي – الاجتماعي الدموي، والمُخجل، للجنس البشري، إلا أن المغامرة البشرية العلمية (التي نقلتنا من القفز فوق الأشجار والاختباء في الكهوف إلى التنقل بين النجوم وسبر أغوار وأسرار الذرة) والثقافية – الروحانية (عبر حفنة من الفلاسفة والمصلحين الذين حاولوا استيلاد الإنسان الأخلاقي – الروحاني المتفوّق والمتجاوز لقيود الأنا)، هذه المغامرة تستأهل النضال والقتال من أجل إنقاذها.

ربما لا ننجح. لكننا على الأقل، وفي خضم نضالنا هذا، سنكون على الأقل قد أديّنا بعض صلوات طلب السماح والغفران من أُمنا الأرض، بسبب الجرائم والموبقات التي ارتكبناها، نحن أبناءها البشر العاقين، بحقها وبحق معجزة الحياة.